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马克思主义基本原理论文
通过近期对马克思主义基本原理概论的学习，使我更进一步认识到作为中国共产党指导思想的马克思主义的重要性与伟大性，也更促使我以严谨的态度来学习党的理论思想的精华。下面浅谈感想。
中国共产党是中国无产阶级的，而马克思主义是无产阶级争取自身解放和整个人类解放的科学理论，是关于无产阶级斗争的性质、目的和解放条件的学说。而结合中国具体国情，在提出的建设具有中国特色的社会主义中，作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义就更具有内涵了。它不仅包含马克思恩格斯创立的马克思主义的基本理论、基本观点、基本方法，还包括__、__、__、__等为主要代表的中国共产党人的进一步丰富和发展。
马克思主义是科学与革命的统一。马克思恩格斯在借了大量其它思想家先进思想的基础上，总结了各国工人运动的斗争经验，提出了无产阶级的历史使命，并指明了实现这一历史使命的方向和道路。马克思主义具有鲜明的政治立场，致力于实现以劳动人民为主体的最广大人发的根本利益，是否始终站在最广大人发的立场上，是判断马克思主义政党的试金石。人发群众是历史的创造者，人发的根本利益、意志，体现了社会发展的要求和方向，顺应了人民群众的基本愿望和要求，也就是而就了历史发展的潮流。
此外，我们还要不断学习马克思主义精神，培养坚持一切从实际出发，理论联系实际，实是求是，在实际中检验真理和发展真理的马克思主义理论品质。用发展的马克思主义指导新的实践，并在实践的基础上不断推进理论创新。为之，我们就得努力学习和自觉运用马克思主义，在理论与实际结合中学习和掌握马克思主义，既要学习理论，武装头脑，又在坚持和弘扬理论联系实际的学风，用科学的态度对待马克思主义。而且，在实践中，要把马克思主义作为行动的指南，既要在思想上自觉坚持马克思主义为指导，又要不断提高运用马克思主义、观点、立场和方法分析、解决问题的能力，不断增强服务社会的本领。
总之，对马克思主义的学习，不能是一朝一夕的，要长入地深入学习，并不断在实际中加以利用。
马克思主义基本原理论文
马克思主义哲学是19世纪40年代，马克思和恩格斯根据无产阶级反对资产阶级的斗争的实践需要，在总结当时的自然科学的最高成果，批判地吸取历史上一切优秀的思想文化成果，特别是德国古典哲学的基础上创立的。马克思主义哲学同一切旧哲学相比，具有科学性、阶级性、实践性三个本质特征。马克思主义哲学的产生，使哲学的对象、内容和作用都发生了革命性的变革，成为哲学发展史上的里程碑，成为真正科学的世界观和方法论。
通过学习马克思主义基本原理，我从中学到了很多科学的世界观和方法论，潜移默化地扩大了视野，加深了思想的深度，帮助我树立正确的人生观和价值观，培养运用马克思主义哲学的观点和方法去分析问题、解决问题的能力。在看待各种现象和问题时，学着去理性思考，并通过现象看到本质，让我了解到事物客观真实的一面。因此，在任何时候、任何地方，我都应该遵循运用马克思主义的唯物论、辩证法、认识论和历史观来认识世界和改造世界的原则，把马克思主义的基本原理、基本思想渗透在生活的每一件事上，为认清当今形势和理解各项政策奠定坚实的基础。（周生利）。
马克思主义论文
通过学习，马克思主义哲学这个神圣而抽象的名词在我的脑海里逐渐清晰起来，对马克思主义哲学理论有了更全面的理解和更深一层的体会。
纵观历史，横看世界，马克思主义理论是最科学最严谨最完整最具有生命力理论体系。
马克思主义哲学理论引导时代前进又随着时代发展，马克思主义的.发展史就是以科学的态度对待马克思主义哲学的历史，马克思主义哲学必定随时代实践和科学发展而不断发展。
马克思主义哲学理论具有较强的实践性，马克思主义哲学理论产生的源泉是实践，发展的根据是实践，检验的标准还是实践。正因为深深植根于人民群众创造历史的实践中，才得以根深叶茂，大树参天。马克思主义哲学的基本理论必须与实践相结合，它的巨大威力才能得到充分的发挥。
马克思主义哲学的基本原理和具体结论既有区别又有联系。马克思主义是个发展着的理论，是开放着的体系。它总是把掌握客观情况的变化，总结人民群众的新鲜经验，吸取当代科学文化的最新成果，不断丰富自己，发展自己，在发展中坚持，在坚持中发展，这就是马克思主义哲学的真正内涵。一句话，全面发展自己与时俱进是马克思主义哲学的理论品质。
要用马克思主义对待马克思主义态度，核心解放思想，实事求是。解放思想，实事求是是引导社会前进的强大动力，是马克思主义的精髓。当前，解放思想，实事求是就是要在党的基本理论的指导下，一切从实际出发，把自己的思想认识自觉的从那些不合适宜的观念做法和体制中解放出来。坚持实践第一的观点，坚持马克思主义的科学原理，科学精神和创新精神，在实践中不断创新。
马克思主义哲学把改变社会和把人民的解放做为自己的任务和目的。忘掉人民和人民的利益就会是马克思主义哲学的精髓抽掉，就是抛弃马克思主义。人民的利益不是一个标签，不是一个抽象的东西，而是一个具体的深动的最感性的东西。只有真正的真实的代表广大人民群众的利益，才能发展和创新马克思主义哲学的理论。
全面发展小康社会应当把社会全面进步和人的全面发展结合起来。马克思主义认为促进人的全面发展是是社会主义的本质要求，人的全面发展和社会发展有着内在的必然联系，马克思主义的社会发展观包含人的全面发展。不断推进人的全面发展也是全面建设小康社会的客观要求，只有人的全面发展，才能确保小康社会的全面建设。因此，人的全面发展是我国全面建设小康社会的价值目标。
我作为一个新时代的新人，全面发展小康社会责无旁贷。
为此，要在全面建设小康社会过程中全面的发展自己。一旦选择，便风雨无阻风雨兼程的去实现自己的理想和目标。
首先，把马克思主义哲学的理论与现代实践理论相结合，要认真学习三个代表的重要思想，把人民群众的利益放在第一位，全面发展自己，让自己与时俱进。
第二，要坚持要认真刻苦学习科学知识，用科学知识武装头脑，培养实践能力和创新精神，在实践中不断的提高自己的科学文化素质。
第三，要加强自身道德修养，提高自己的思想道德素质，努力把自己培养成四有新人，只有这样才能适应全面建设小康社会的发展。
第四，加强体育锻炼，让自己有个健壮的体魄。因为健壮的身体和敏捷的思维是全面建设小康社会的保障。
文档为doc格式。
马克思主义论文
浅谈当代资本主义的发展趋势。
论文小组组长。
邹志强。
学号。
10070551。
论文小组成员。
学号。
学号。
院别、班级。
文旅学院。
10史（5）。
指导老师。
陈一新。
2012年11月24日。
浅谈当代资本主义的发展趋势。
摘要。
同以往任何社会一样，资本主义经历了产生发展的过程，也必将有一个逐步衰亡、为新的社会所替代的过程。这是不以人的意志为转移的社会发展规律所决定的。当代资本主义发生的变化从根本上说是人类社会发展一般规律和资本主义经济规律作用的结果。当代资本主义必然被社会主义所取代是历史必然性，是客观事物发展的结果。
关键词。
资本主义生产关系生产力发展趋势所有制社会主义垄断。
一、资本主义的历史地位。
在人类社会历史发展的长河中，资本主义曾有过它璀璨的年华。但它的每一个进步却包含着自己的反面，最终不能逃脱被更高的社会形态取代的历史命运。
（一）资本主义在历史上起过巨大的革命作用。
资本主义制度取代封建制度是社会发展中的一次大飞跃。它全面破坏了封建主义的社会关系和意识形态，在社会生活的各个领域中引起了——系列革命性的变革。主要表现在：资本主义制度的建立。使生产力冲破封建主义生产关系的桎梏，社会财富的急剧增长犹如冲破闸门的洪水奔腾出来。“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切时代创造的全部生产力总和还要多，还要大。自然力的征服、机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个大陆的开垦，河川的通航”…等，这—切都是过去时代无法比拟的。
资本主义不仅消灭了封建割据状态，建立厂统一的国家，而且消灭了古老的民族工业，许多国家实现了工业化和生产的商品化、社会化，开拓了世界市场。资本主义把世界变成丁一个开放的世界，使—切国家的生产和消费都成为世界性的了，使各国经济形成了相互依赖，渗透和竞争的新格局。
物质生产如此，精神生产电如此。资本主义制度使科学、教育、文化的发展呈现了前所未有的新局面。在思想领域中，资产阶级的思想家从资产阶级的“人性”论出发，高举理性原则的旗帜，对封建专制制度和维护它的宗教神学进行了无情地批判。他们以“自由、平等、博爱”以及“天赋人权”为"号，冲破了中世纪以来封建专制的精神枷锁，从而给人类带来了—次精神大解放。
资本主义所以能在历史上起革命作用，根本原因是顺应历史发展的客观规律，打破了束缚生产力发展的腐朽的封建所有制生产关系，建立了资本主义生产关系，为生产力的发展开辟了广阔道路。
（二）资本主义的每一个进步都包含着自己的反面。
资本主义生产关系的建立，适应于生产力发展的需要。但是它是以一种私有制代替了另—种私有制，以—种剥削制度代替另—种剥削制度。资本主义私有制和建立在它基础上的雇佣劳动制度，是产生自己一切反面的根源。
资本主义制度的建立，解放了生产力，促进厂土产力的发展和进步。但是生产力的进步是伴随着对劳动人民的剥削和压迫的加深，它成为资产阶级剥削工人、自己致富的手段和物质力量。资本主义生产力的进步与资本主义保守的私有制度的对立，资本主义的发展与随它发展起来的工人阶级的对立是显而易见的。这种对立就包含着对资本主义和资产阶级的否定因素。虽然资产阶级巴在不断调整生产关系和社会关系，但这种调整归根到底是为了保持自己存在的基础不变，这个基础就是在资本主义私有制基础上的雇佣劳动制度。资本主义生产关系与发展着的生产力之间，资产阶级和无产阶级之间的矛盾，资本主义制度本身是无法克服的。
资本主义提供了造福人类、解放人类的物质条件，但却利用这种物质条件破坏了人类的进一步解放，把人类又推向灾难的深渊。
资本主义创造了巨大的财富，同时又带来了社会财富的巨大浪费和破坏。
资本主义国家的科学，文化、教育有了巨大的发展，但同时又使社会风气腐败，精神道德颓废，社会治安恶化，这形成了显明的对照。
总之，资本主义在繁荣进步的之后，包含着日益加深的社会资本主义向更高社会形态转化的必然性。
二、资本主义初期的发展。
众所周知，马克思主义最大的贡献是发现了唯物史观和剩余价值学说。如果说唯物史观主要通过揭示整个人类社会的发展规律，破解了人类历史发展之谜；那么剩余价值学说则主要是研究并发现了资本主义社会发展的规律，破解了资本主义社会发展之谜，尤其是对资本主义初期的发展有重要影响。
资本主义的发展大致辞分为三个阶段论即原始积累、自由竞争、垄断资本主义，资本主义初期的发展也就是资本原始积累的阶段。
资本主义初期就是原始积累的过程，而马克思揭示了资本积累就是剩余价值资本化的实质，分析了资本积累的必然性和决定资本积累量的因素。马克思从资本积累回溯到资本原始积累，并在对资本原始积累的考察中，揭示出资本主义积累的历史趋势，即资本主义社会生产力和生产关系的矛盾运动。马克思指出，资本积累提高了生产水平，资本主义生产实现了社会化；生产资料日益集中，生产规模扩大；劳动社会化，每件产品都成为许多人共同劳动的结果；生产过程社会化，社会分工越来越细，各项生产活动联系紧密；市场规模日益扩大，国际市场形成，各资本主义国家的生产成为世界性的生产。生产的社会化要求生产资料由社会占有，并由社会对生产实行统一的计划管理，对产品在全社会范围内根据劳动者的利益进行分配。
三、当代资本主义的新变化。
当代资本主义基本特点在生产力、生产关系、上层建筑和阶级结构等领域都有很大的变化。就直接的社会现实而言，当代资本主义与马克思恩格斯和列宁所处的时代相比，已经发生了巨大的变化。这是不争的事实。对于这些新的变化，国内学者分别从不同的角度进行了分析。
从生产力层面上来看，学者们普遍认为，随着新的科学技术发展和产业结构的变化，当代资本主义在生产力发面取得了长足的发展，劳动生产率大幅提高，社会财富迅猛增长，呈加速增长趋势。在产业结构上，出现了信息化、服务化、高科技化趋势。在生产力要素内部，脑力劳动比例攀升，劳动工具随着生产管理中新手段和工具的获得，如电子计算机、信息技术等，而发生了革命性变革，劳动对象的范围也因为新材料和新资源的开发得到了拓展。有学者用生产力总量、生产社会化程度、生产力的质三个大飞跃来描述这些新变化。
从生产关系层面上来看，当代资本主义因为生产力的迅速发展也进行了相应的调整，呈现出新的特点。简单说来，在所有制关系上出现了资本社会化的趋势，在劳资关系上形成了允许工人阶级加入企业管理的多种形式，在分配关系上实行了社会福利政策。有的学者则将其概括为：政府对微观经济和宏观经济进行干预；推行雇员持股计划；实行福利政策；用税收调节收入再分配。另外，在生产关系新变化的讨论中，也已经涉及到国家垄断资本主义和国际垄断资本主义，以及全球化和资本主义世界体系的讨论。
从上层建筑来看，研究者普遍认为当代资本主义在以下四个方面变化显著：（1）实现了政治制度与法制的有效结合；（2）国家管理经济和社会的职能增强，国家的调节作用越发突出；（3）资产阶级的民主形式进一步扩大；（4）意识形态中左翼与右翼的分歧逐渐减弱，主流意识形态的地位虽然未变，但多元化的价值取向却更加鲜明。在我们看来，其中的核心要旨是资本主义政治统治形式更加完善、精巧，这与资本不断为自己创造出再生产的条件息息相关。
四、当代资本主义新变化的原因和实质。
当代资本主义发生新变化的原因是多方面的，首先，科学技术革命和生产力的发展，是资本主义变化的根本推动力量。第二次世界大战之后，世界发生了第三次科技革命，极大地促进了生产力的发展。西方主要资本主义国家劳动生产率提高，产业结构改善，经济快速发展。其次，工人阶级争取自身权利和利益斗争的作用，是推动资本主义变化的重要力量。第二次世界大战前，资本主义社会中无产阶级和资产阶级的矛盾和斗争是十分激烈和尖锐的；第二次世界大战结束后，发达资本主义国家工人为了维护自己的利益，继续同资产阶级展开斗争。再次，社会主义制度初步显示的优越性对资本主义产生了一定影响。十月革命在资本主义世界最薄弱的环节成功地打开了一个缺口，社会主义制度由无产阶级革命运动追求的目标和理想变成现实。第二次世界大战结束后，社会主义阵营进一步扩大，工人阶级在更多的国家取得了胜利，社会主义制度在更多的国家得以建立，社会主义的力量空前壮大。最后，主张改良主义的政党对资本主义制度的改革，也对资本主义的变化发挥了重要作用。
当代资本主义的新变化是客观事实，正视这些新变化，深刻分析这些变化的实质，对于我们正确认识资本主义社会的本质，把握资本主义发展的趋势，具有重要的意义。首先，当代资本主义发生的变化从根本上说是人类社会发展一般规律和资本主义经济规律做用的结果。在当代资本主义条件下，科学的不断进步和生产社会化程度的不断提高，必然要求调整和变革那些不适应科学技术进步和生产社会化要求的旧的生产关系，新的适应生产生产社会化要求的生产关系必然将不断出现和发展。这种在人类社会发展一般规律和资本主义基本矛盾推动下的资本主义生产关系的变化和发展，就是资本主义生产方式为适应生产力发展要求而做出的自我调节的结果。其次，当代资本主义的变化是在资本主义制度基本框架内的变化，并不意味着资本主义生产关系的根本性质发生了变化。资本执意制度是建立在生产资料私有制和雇佣劳动基础上的剥削制度，无止境的追求最大限度的剩余价值，是资本主义制度的基本规律。只要生产资料私有制和雇佣劳动还存在，只要生产剩余价值的规律还发生作用，资本主义生产关系的根本性质就不会发生变化。
虽然当代资本主义发生了一些新的变化，但是这些并没有改变资本主义制度的本质，并没有克服资本主义的基本矛盾，也没有改变马克思主义关于资本主义的基本原理的科学性，从根本上产生于资本主义基本矛盾的金融危机和经济危机依然是资本主义不可克服的痼疾。
五、当代资本主义发展趋势。
（一）当代理论界对“当代资本主义发展趋势”的看法。
研究探讨当代资本主义的新发展新变化，最终目的在于据此预测当代资本主义的历史发展趋势。对此，学术界积极研讨，各抒己见，形成了以下三种代表性的观点。一种观点认为，资本主义自身仍具有较强的社会适应性和发展潜能。
持此观点的学者认为，观察资本主义时代的社会历史进程，不仅要看到危机、战争和群众斗争等因素，而且要十分重视社会经济革命和经济发展这个决定社会发展的根本因素。只要资本主义还能推动经济革命，促进社会生产力的巨大发展，它就不会灭亡。当前由西方国家主导的科技革命，正在掀起一场新的生产力革命。它不仅表明资本主义生产还有很大的发展潜力，而且还深刻地改变了并将继续改变当代经济社会生活和世界面貌。第二种观点认为，当代资本主义的新变化并没有消除其基本矛盾，社会主义代替资本主义是历史的必然。
有学者指出，资本主义几十年来的“相对繁荣”并不表明它已经返老还童，可以永世长存了。它的基本矛盾并没有消失，而是进一步向结构性矛盾激化的方向发展，其对抗性质继续深化；资本主义国家对社会经济宏观调控的加强，固然克服了市场经济的某些弊端，但同时又以巨额的财政赤字和庞大的债务为社会生产力的发展带来了新的障碍；科学技术极大地推动了生产力的发展，同时它在资本主义社会的应用又使科学技术本身与劳动者处于对立的状态，带来了难以避免的严重失业。因此完全有理由说，当代资本主义对自身生产关系的调整和容纳生产力发展的空间是有限度的。
第三种观点认为，当代资本主义新变化具有两面性。一些学者持此观点，认为，既要看到这些新变化在缓解资本主义社会的矛盾、维护资本主义社会的稳定和促进资本主义社会的生产力继续发展等方面所发挥的作用，又要看到这种作用的限度，乃至酝酿和加剧资本主义矛盾方面的作用；既要看到这些新变化在延缓资本主义的覆灭、延长资本主义的寿命方面所发挥的作用，又要看到它并没有也不可能改变在经过一个长过程的发展后，资本主义最终必然被社会主义所取代的历史命运。
（二）资本主义为社会主义所替代的历史必然性。
1）资本主义的内在矛盾决定了资本主义必然被社会主义所替代。
首先，资本主义基本矛盾“包含着现代的一切冲突的萌芽”。资本主义生产方式越是占统治地位，越是发展，“社会的生产和资本主义战友的不相容性，也必然越加鲜明地表现出来”。资本主义基本矛盾表现在阶级关系上是无产阶级和资产阶级的对立；资本主义基本矛盾表现在生产上，是个别企业中生产的有组织和整个社会生产的无政府状态之间的对立。资本主义经济危机的爆发正是在这个基本矛盾发展的结果。马克思恩格斯认为，经济危机至少证明了这两点；“一方面，资本主义生产方式暴露出自己无能继续驾驭这种生产力。另一方面，这种生产力本身以日益增长的威力要求消除这种矛盾，要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的那种性质。”也就是说，只有用社会主义生产方式取而代之，才能根本解决资本主义生产方式的基本矛盾。
其次，资本积累推动资本主义基本矛盾不但激化并最终否定资本主义自身。从资本主义积累过程来看，资本主义基本矛盾在资本积累过程中不断发展。如果说资本主义的原始积累使资本主义生产方式得以形成，那么，资本的不断积累则为否定资本主义制度自身准备了条件。
再次，国家垄断资本主义是资本社会化的更高形式，将成为社会主义的前奏。资本的数额会化是在资本主义社会的生产力和生产关系的矛盾运动中发展的。资本主义发展初期的资本所有制形式是资本家的个人所有制，随着生产力的发展，企业的规模越来越大，单个资本没有力量创建和经营愈益社会化的大企业，便产生了由许多单个资本联合投资的股份资本。股份资本所有制是资本社会化的一种形式。此后又出现了法人资本所有制和国家资本所有制，这是资本主义社会化的进一步发展。国家垄断资本主义是社会主义的最充分的物质准备，是社会主义的前阶，是历史阶梯的一级，在这一级和叫作社会主义的那一级之间，没有任何中间级。
2）从资本主义向社会主义过渡是一个长期的历史过程。
资本主义必然为社会主义所代替，并不意味着资本主义将在短期内自身消亡。资本主义制度目前还能为生产力的发展提供一定的空间。它向社会主义的转变会触及资产阶级的根本利益，必然会遭到阻挠和反抗，因而资本主义向社会主义的过渡是一个复杂的、长期的历史过程。
首先，任何社会形态的存在都有相对稳定性，从生产到衰亡都要经过相当长的时间跨度。从历史上看，奴隶制取代原始公社制，封建制度取代奴隶制度，资本主义制度取代封建主义制度，都经历了很长的时期，社会主义代替资本主义是对剥削制度的废除，不能期望在短期内完成，而需要一个长期的过程。
其次，资本主义发展不平衡性决定了过渡的长期性。资本主义各民间经济政治的发展是不平横的，特别是到了垄断资本主义阶段，这种垄断资本主义国家间不平衡更为明显，社会主义革命有可能在资本主义链条中的某些薄弱环节，在一国或数国首先发生，而另外一些资本主义国家则可能继续存在和发展。不发达的资本主义国家若没有特殊的矛盾和革命形式，则要经过资本主义发展的较长历程，才能逐步为社会主义准备物质基础。因此，从世界范围看，资本主义向社会主义过渡将是一个从个别国家逐步向更多国家扩展的相当长的历史过程。
最后，当代资本主义的发展，还显示出生产关系对生产力容纳的空间，说明资本主义为社会主义所代替尚需长期的过程。目前发达资本主义国家还处于科技发达、经济相对繁荣的时期，它们在科技、经济、军事等方面既有显著的优势，个主要垄断资本主义国家联盟为代表的国际垄断资本实力不断扩大。与之相比，社会主义国家得经济发展水平还比较低，社会主义自身的发展还需要走比较长的路，这意味着社会主义最终取代资本主义是一个长期的历史过程。
时代更替，历史进步的潮流推动着整个世界不断地向前发展，旧的事物必将被新的事物所取代，这是客观事物发展的规律，也是生存法则。
参考文献：《马克思恩格斯全集》。
《列宁选集》。
马克思主义论文
上了将近半个学期的马克思主义哲学课，在老师深入浅出、绘声绘色的讲解下，马克思主义这个既神圣又有些抽象的名词渐渐在我的脑海里清晰起来，对马克思主义也有了更深一层的体会。
纵观历史，横看世界，不论有多少纷纭繁杂的学说理论，马克思主义无疑是迄今为止最科学、最严整、最有生命力的理论体系。马克思主义使人类真正从蒙昧中睁开眼睛，推动人类意识实现了大觉醒，引导人类社会发生了大变革。马克思的名字始终和工人阶级的事业紧紧相连，马克思主义始终是共产党人的伟大旗帜。
人的认识是从实践产生，为实践服务，随实践发展，并受实践检验的。认识依赖于实践，离开实践的认识是根本不可能的。辩证唯物主义认识论认为，认识是主体对客体的能动反映。认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。坚持认识与实践的统一，归根结底是要将认识世界和改造世界结合起来。认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约的，是辨证统一的。马克思主义认识论所揭示的人类认识的本质和发展规律的学说，为人类正确认识世界和改造世界指明了现实的道路，为工人阶级及其政党奠定了思想路线的理论基础。
马克思主义引导时代前进又随着时代发展。马克思主义的发展史，在一定意义上说，就是以科学的态度对待马克思主义的历史。从这部历史中，我们可以获得这样的认识：马克思主义是科学，它始终严格的以客观事实为依据。而社会生活总是在不断的变动中，这种变动的剧烈程度近一百多年来，达到了前人难以想象的程度。因此，马克思主义必定随着时代、实践和科学的发展而不断发展，不可能一成不变。孤立地、静止地研究马克思主义，把马克思主义同生动的现实生活割裂开来、对立起来，就没有出路。马克思主义是客观真理，它为认识和发展真理开辟了正确的道路，提供了科学的方法。它不是教条，而是行动的指南。它是一座思想高峰，同时又是我们向新的高峰攀登的阶梯。
马克思主义具有较强的实践性。马克思主义产生的源泉是实践，发展的根据是实践，检验的标准也是实践。正因为深深植根于人民群众创造历史的实践，马克思主义才枝繁叶茂、大树参天。马克思主义的基本原理是“放之四海而皆准”，但必须与各国的具体实际相结合。只有结合，马克思主义真理的巨大威力才能得以发挥；只有结合，马克思主义的指导地位才能真正坚持和巩固。
马克思主义的基本原理与具体结论，既有联系又有区别。我们着重学习的是基本原理和方法，不是终极结论；掌握的是完整体系，不是只言片语；运用的是立场、观点、方法，不是个别观点。马克思主义是发展着的理论，是一个开放的体系。它总是把握客观情况的变化，总结人民群众的新鲜经验，吸取当代科学文化的最新成果，不断丰富自己，发展自己。在坚持中发展，在发展中坚持，这是高举马克思主义旗帜的真正内涵。一句话，与时俱进是马克思主义的理论品质。
马克思主义哲学论文
马克思主义室友马克思与恩格斯创立并为后继者不断发展的科学理论体系，马克思主义是一个博大精深的理论体系，我国社会主义思想深刻结合马克思主义哲学理论，并不断进步发展的。
近年来，随着社会主义经济的不断发展，人们的物质生活正不断提升着，许多往年不能实现的幻想也渐渐成为人们眼中平常事，人们手里的财富在日益丰满，加之互联网的普及，人民幸福指数直线上升，与此同时，各类令人心痛的社会现象也映入大众眼帘。
物质决定意识，物质对意识的决定作用表现在意识的起源、本质和作用上。从意识的起源看，意识自然界长期发展的产物，当人们的见识广泛了，生活富足程度日益扩大之后，人们对各类社会现象的看法变得丰富起来。意识不仅是自然界长期发展的产物，而且还是社会历史发展的产物。
然而，意识对物质具有反作用，这种反作用就是意识的能动作用，当代各种社会现象不断呈现于世，网友军成为一种强大的舆论生源力量，推进者社会许多事态发展。
前不久网上疯传一起空接滴滴遇害事件，关于这次事件，网上各种各样的评论都有，比如说滴滴作恶的，呼唤监管的，对网约车司机全盘否定的，情绪很激烈，内容冗杂，有的观点合理，有的则十分偏激。针对此事件，首先要谴责的必是犯罪司机本人，滴滴顺风车平台也难逃其咎。与此同时，政府的监管也该是重中之重，这样的社会现象一出，经历各类网友舆论抨击，政府也承受不住压力，故此，《网络预约出租汽车经营服务管理暂行法》便孕育而生，正式颁行，上层建筑适应经济基础，意识对于物质社会发展的作用亦突显而出，让人不仅呼吁“网约车终于合法了”。
伴随着意识的永恒不断发展，社会意识与社会存在的关系问题，也同样渐渐成为哲学家们讨论的热点话题。马克思发现了人类社会发展的规律，科学地解决了社会存在与社会意识的关系问题，明确指出“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他人意识为转移的关系，即同他们物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。”于此，人们各种意识的产生与社会生产力发展有着根本性的联系。
习近平总书记在第十九次全国人民代表大会报告中指出，坚持人与自然和谐共生。必须树立和践行绿水金山就是金山银山的理念，坚持节约资源和保护环境的基本国策，自然地理环境是人类社会生存和发展永恒的、必要的条件，是人们生活和生产的自然基础。自然地理环境提供了社会生活和生产资料的来源。自然地理环境的优劣对劳动生产率的提高产生了积极或消极的影响，并对社会发展起促进或延缓的作用。习近平总书记准确的看到了自然地理环境对国家未来发展起到关键作用这一点，并且适时地明确指出这一点，呼吁全国人民保护资源和环境，合理地利用自然资源，保护生态平衡，是社会得以发展的必要条件。绿水青山政策便是适应社会存在应有的理论依据。
当今世界出现的生态、环境、人口、资源等全球危机问题，实际上也并不单纯只是自然环境系统的失调,环境的破坏也只是其中一个重要方面，实际上人与自热关系的严重失衡也是当今社会一个突出问题，马克思在此方面也有所理解，他认为应该合理地调节人与自然之间的物质转换，在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行这种物质转换。与国家来说，坚持人与自然和谐共处，建设生态文明，是中华民族永续发展的千年大计，更是社会主义共和国可持续发展的理念基础;与我们自身而言，我们应该从自身做起，像爱护眼睛一样爱护生态环境，形成绿色、低碳、环保的生活方式，创造良好的生活环境，共同建造美丽中国！
绿水青山就是金山银山这种概念，亦是社会生活的精神方面，是社会存在的反映。也是人们心中的一种道德规范，道德是调整人们之间以及个人与社会之间关系的行为规范的总和，它依靠着多方面精神与物质因素，依靠社会舆论以及人们的信念、习惯、传统和教育来起作用的精神力量。是一定生产方式的产物，是对经济基础比较直观的反映，当我们的社会生产力发展到一定的水平，人们生活水平提高到对于幸福美好生活的无限追求时，新的社会问题便由此而生，环境问题因此成为我们关心最为广泛的社会问题。我国的社会主义制度为人民群众创造历史的活动提供了极为有利的经济、政治和精神文化等方面的条件，但是社会不断进步，各种生产条件与水平的不断变化，现阶段的社会主义也存在有待完善和改进的方面。现如今，我国正处于并且将长期处于社会主义初级阶段，仍然存在着发展不平和不充分的问题。这就要求我们不许坚持社会主义改革，加强经济建设、政治文化建设、社会建设、生态文明建设，进一步加深发展社会主义制度，进一步调动人民群众的积极性和创造性。以习近平同志为核心的党中央提出坚持以人民为中心的思想，创造性的运用和发展了唯物史观关于人民群众创造历史的基本原理。集聚人民群众的伟大力量，共创绿水青山，为中国梦助力前行。
许多人认为个人力量在国家面前只是渺小微无，可有可无，便把自己所做之事认为“无所谓，反正有别人去做”，这类的想法，对于习总书记所说的绿水青山政策不重视，忽视了个人在社会历史中的作用，马克思主义在唯物史观中也曾指出，唯物史观从人民群众创造历史这一基本前提出发，既明确了人民群众是历史的创造者，也不否认个人在历史中的作用。所以作为中国社会主义国家的一员，我们不能忽视自己在社会发展中的作用，人民群众是社会历史的主体，也是历史的创造者。这同样是马克思主义最基本的观点之一，在当代中国，凡是拥护、参加和推动中国特色社会主义事业的人都属于人民群众的范畴。
在如今的社会中，人人都挣扎于生活与财富之间，忙碌于各类赚取金钱的事业中，忽视了他人的感受，无视了对于环境的各种污染，对地球带来的重负，至此，我们应该重新认识现实生活，一切以实际出发，按照社会主义可持续发展价值观创新经济发展。
不仅仅只是意识上的理解社会主义核心价值观、可持续发展理念，更要坚持实事求是，不仅要坚持一切从实际出发，还必须坚持解放思想。深刻认识到解放思想与实事求是是辩证统一的，解放思想、开拓进取，是坚持实是的内在要求。在实事求是的基础上，实现理论创新和实践创新的良性互动也是人类认识世界和改造世界的一个创新发展过程，实践创新为理论创新提供不竭的动力源泉。习近平提出“要根据时代变化和实践发展，不断深化认识，不断总和经验，不断进行理论创新，坚持理论指导和实践探索辩证统一，实现理论创新和实践创新良性互动，在这种统一和互动中发展二十一世纪中国的马克思主义。”就此而言，绿水青山就是金山银山理念同样需要广大人们群众同领导人员们的不断理论创新，和大家共同践行实践活动，只有理念与实践共同践行，加之不断创新，改进理论思想，深刻马克思主义哲学理论，并且实事求是，方能形成中国特色社会主义方针，方能实现绿水青山就是金山银山理论的践行。
我们要把一切事物看成是不断变化发展的过程，其次，要以对未来负责的态度去分析问题和解决问题，并且要认清事物发展的总趋势是前进的、上升的，同时要防止和克服形而上学静止的观点，所有的事物都不是一成不变的，就比如前面所说的网约车遇害事件，不能说空姐没有任何错误，如果她可以多加防范不在行程中只顾及玩手机，而是去注意车的行程也不会给犯人可乘之机。事物都是辩证统一的，对立统一规律是事物发展的根本规律。它提供了人们认识世界和改造世界的根本方法，即矛盾分析法，任何事情都有其两面性，我们看问题纪要全面地看，又要看主流看大体。
绿水青山就是金山银山概念同样揭示了生产力与生产关系之间的关系。人类要生存繁衍、追求美好生活、获得自身的解放和发展，首先必须解决衣食住行等物质生活资料的问题。在此基础上，马克思认为，人类第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质资料，生产力是人类社会生活的全部历史基础。为了进行生产，人们互相之间便发生一定的联系与关系，因此生产力的不断发展更是因人们之间的各种联系加深，另一方面科学技术也是生产力中的重要因素。可续技术能够应用于生产过程中与生产力相结合而转化为实际生产能力。科学技术为劳动者所掌握，可以极大的提高劳动生产率。因此科学技术在当今时代亦显得尤为重要，从这个意义上来说，科学技术是先进生产力的集中体现和主要标志，是第一生产力。只有当一个国家的科技水平达到一定的水平，生产力才能满足社会需要，国家才能进步，进而去发展，才能保障国家人们的生活需求，生产力的提高，也代表着经济建设的发展，社会主义想要发展必须先从经济建设方面发展。而且生参观写实社会关系中最基本的关系，政治关系、家庭关系、宗教关系等其他社会关系都受生产关系的支配和制约。生产关系一定要适合生产力状况的规律，中国马克思主义政党从一开始就认识到社会主义的根本任务是解放和发展社会生产力。在全面深化改革中，我把坚持发展作为解决我国所有问题的关键，推动我国生产力不断向前发展，进而推动社会的全面进步和人民的全面发展。
在社会不断变化发展的现在，我们都应该响应党的号召，坚决听从党的指挥，以人为本，坚持马克思主义哲学，共创绿水青山，共建中国特色社会主义，一同为实现中国梦努力前行。
马克思主义原理论文的
马克思主义即马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系。当作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义，是从广义上理解马克思主义。它既包括马克思恩格斯创立的马克思主义的基本理论、基本方法，也包括经列宁对基继承和发展中国家，推进到新的阶段，并由毛泽东，邓小平，江泽民等为主要代表和中国共产党将其与中国具体实际相结合，进一步丰富和发展中国家了的马克思主义，即中国化的马克思主义。任何一种科学理论都是时代的产物。同样马克思主义的产生和发展中国家也有其深刻的经济社会根源，思想渊源和实践基础。
在进入21世纪的时候，面对国内外形势的深刻变化，为了胜利完成继续推进现代化建设、完成祖国统一大业、维护世界和平与促进共同发展这三大历史任务，江泽民同志提出了“三个代表”的重要思想。实践“三个代表”的重要思想，是我们党保持先进性、始终成为建设有中国特色社会主义的坚强领导核心的根本保证。“三个代表”的重要思想与马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论是一脉相承的，是对马克思主义的重大发展。回顾国际共产主义运动150多年的历史，我们可以清楚地看到，既坚持马克思主义基本原理，又随着时代的变化而不断发展自己，这是马克思主义永远保持旺盛生机和充满活力的源泉。马克思主义哲学是哲学发展史上的伟大变革，是以实践为基础的彻底的唯物主义哲学。学习这门课程对于学习其他课程是一个从宏观角度理解的基础，如果这门课程学习好了，其他课程也就可以融会贯通，举一反三，理解起来就容易多了。我觉得学习这门课程对我最大的益处，不仅在于学习到了理论知识，更多的是让我自己的思想觉悟提高许多，分析和解决生活学习问题的能力有了很大的提高。
社会、实现中华民族伟大复兴的历史重任。而另一方面，这一群体也正处在世界观、人生观、价值观的形成时期，人生道路的选择上呈现出多种取向，在自身成长过程伴随着多重矛盾的出现，也存在着很多普遍性的问题。首先，进入大学迅速迷茫。大学已然成为很多同学的游乐场，令自身堕落颓废的温床，诸如此类。同学之间的合作意识不强，沟通交流的效果不佳，以自我为中心，所以处理各种关系的能力的缺失直接影响大学的正常发展。最后，也是最关键的，终身学习的意识没有确立起来，我们要建设的中国特色社会主义是一个学习型的社会，大学生自然是社会中具有高个人修养、高文化素质的人群，所以，这个人群的学习意识至关重要，也是亟待加强的。作为大学生，我们要深刻理解马克思主义的精髓，只有真正理解，才能将其运用到实际中，才能显示器无穷的力量，马克思主义以科学的实践观为基础，正确的解决了人与自然，人与社会和人与世界的关系，马克思主义哲学是关于自然社会和思维发展一般规律科学，是唯物论和辩证法的统一，唯物论自然观和历史观的统一，他是一个相对真理，马克思主义不是脱离实际的学说，他是运动的。使用实际手段追求实际目的的最实际的运功，理论联系实际，实事求是，在实践中追求真理，有些大学生在理解马克思时，误认为马克思是一成不变的，这就大错特错了，它主张与时俱进的理论品质，他是彻底的科学性与理论与时俱进的理论，伟大的马克思倒是从来没有说过马克思主义是不变的，而是随时随地都要以当时的历史条件为转移的.，拘泥于马克思主义经典作家在特定历史条件下，针对具体情况作出的某些个别论断和具体行动纲领，就会因为思想脱离实际而不能顺利前行，甚至发生错误，尊重和遵循客观规律，此外要，与时俱进。作为大学生，需要坚持马克思崇高信仰，树立马克思主义发展观，有远大抱负，在心里彻底摒弃有神论，对于当代大学生信仰众多的现象，其社会家庭的影响因素居多，将马克思主义信仰作为人生指导，完成个人思想成熟，这个问题需要解决，也是必须解决的，这样才能避免大学生走很多弯路，实现人生价值。将马克思思想运用到实际生活中去，强调学习理论，武装头脑，掌握理论的科学体系上下功夫，掌握基本原理及其精神实质上下功夫，掌握马克思的立场观点，并用以指导实践上下功夫。特别是从理论体系上来把握马克思精神实质，坚持和弘扬理论联系实际的学风，学以致用。从马克思角度考虑政治体制应该由哪些改进，及其发展方向。此外，大学生不应该将马克思当做单纯的理论，应该用科学的态度对待他，那些需要坚持，那些需要随时代而改变。在实践中看到理论，就是面对任何具体问题要自觉运用马克思主义的观点和方法。只要坚定地用马克思主义世界观指明实践的方向，就能够在实践中看到理论，实践越深入，理论越明晰。这种实践包括实践和理论两个层面，因为理论本身也是实践活动，只要不把理论看做是僵硬的教条。从根本上说，全部哲学史就是人类精神围绕真正的哲学方法，围绕辩证法而展开的斗争。大学生应该从思想自觉坚持马克思为指导，真正将马克思与自己切身生活联系起来。有部分大学生丧失了远大抱负，自己认为自己不行，前途茫然，是显而易见的错误，大学生应该始终坚信知识创造巨大力量，始终树立远大理想，伟大的导师从小树立远大理想，做一个贡献全人类的人，为实现共产主义奋斗终身，只有拥有远大抱负才有发展前进的动力，自觉投入中国特色主义社会建设中。心怀天下。
大学生树立正确的人生观、世界观、价值观方面起了很重要的作用。
马克思主义论文
结合历史和现状品读《共产党宣言》，深刻的体会到共产主义的必然性，同时也感受到了《共产党宣言》的两大精神----实事求是及与时俱进。共产主义的必然性：
《共产党宣言》指出，资产阶级剥削劳动者，必将被无产阶级所代替。我们以美国为例看一下资本主义改良前和改良后的状况，美国在完成工业革命中，美国垄断资本家贿买政府官员、盗窃国家资源；占全国人口i％的人拥有全国财富的一半以上；城市中，犯罪增加、贫民窟增加；黑人的低下地位成为美国文明的耻辱；贪污已超过任何其他国案，它毒化了整个社会政治肌体。针对这一大堆问题以及大量的丑恶现象，在美国兴起一个声势持大的“丑恶揭发运动”。参加运动的主要是新闻记者、律师和其他知识分子。他们通过报刊杂志；从社会上的各种阴暗角落里揭露出许多丑不可闻的上述社会丑恶现象，特别是垄断资本集团的各种犯罪行，对社会立法和政治进步起了很好的推动作用。
美国的改良成果是显著的，工人的地位与福利待遇有很大改善。但其本质是没有改变的，它的发展总会受到约束，2007年美国的次贷危机进而引发全球金融危机，是很好的证明。由于资本主义基本矛盾无法永久解决生产力的发展与多数人陷入相对贫困的矛盾，生产过剩成为资本主义制度的痼疾。20世纪30年代以来，为了解决生产过剩所导致的经济危机，资本主义制度进行了自我改良，通过福特制、凯恩斯主义与福利制度暂时缓解了资本主义的阶级矛盾与生产过剩问题，创造了所谓资本主义“黄金时代”。然而，由于资本主义生产关系没有发生质的变化，新自由主义意识形态逐渐成为主流，资本家阶级及其代理人以新阶级斗争的形式，逐渐夺取了工人在改良运动中所获得的权利，工资停滞不前，生产过剩逐渐显露出回归的迹象，利润率下降变得愈加严重。为了解决生产过剩问题，新自由主义主导的资本全球化、虚拟化，通过金融工具扩大消费。然而，劳动创造价值，只有实体经济的生产才是创造剩余价值和利润的唯一源泉。资本虚拟化对生产过剩的暂时缓解却造成未来更加严重的生产过剩，并且加剧了经济的脆弱性和不稳定性，引发了全球经济结构的不平衡。
由此看来，当代资本主义经济的发展具有对立统一规律：一方面使生产过剩的危机得到暂时的解和，另一方面却造成生产过剩更加严重的危机。事实证明，资本主义必将被无产阶级代替。
《共产党宣言》一般原理的实际运用以历史条件为转移，在中国既不同西欧，也不同于俄国。中国共产党从成立以来，就是一个以马克思列宁主义为指导思想的党，然而，找到了马克思列宁主义这个崭新的思想武器，并不意味着就能够自然而然地解决中国革命所面临的问题。比如，1931年开始在党内占统治地位的“左”倾错误，把马克思主义教条化，把共产国际决议和苏联经验神圣化，使中国革命遭受了严重挫折，几乎陷入绝境。错误和挫折教育了党，使党深刻的认识到马克思主义中国化的必要性。再看我国目前的经济制度----以公有制为主体、多种所有制共同发展的经济制度，这种经济制度是由我国目前的生产力水平决定的，生产力水平低，又存在多层次的特点决定了我国目前的经济制度，这就是创造性应用马克思主义。马克思主义与时俱进：
社会在发展，理论也只有跟上社会的发展才能永放光芒。正如恩格斯所说：“我们的理论是发展的理论，而不是必须背得烂熟并机械加以重复的教条”因此《共产党宣言》的理论内容也要与时俱进，必须根据新的实践丰富和发展马克思主义。对待《宣言》我们应该采取实事求是的、具体问题具体分析的科学态度，指出有些地方“已经过时”，有些地方没有谈到，有些新的经验需要总结，有些新的问题需要探索。举个例子，关于无产阶级夺取政权的方式，《宣言》说：共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图，他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。”巴黎公社失败以后，马克思和恩格斯的思想发生了改变，提出无产阶级夺取政权有两周可能的方式，指出：像美、英这样的国家“可能用和平的手段达到自己的目标”，而在大陆上的多数国家，“暴力应当是我们革命的杠杆。”恩格斯晚年根据资本主义和平发展时期的特点，高度重视和平手段，认为旧式的起义已经过时了，代之而起的是“有成效地利用普选权”这种“无产阶级的一种崭新的斗争方式。”当然，这时恩格斯仍然不排除使用“非法”的暴力手段，因为无产阶级利用和平手段“必须以敌人也在法律范围内活动为前提。”可见，关于无产阶级以何种方式夺取政权这一问题，马克思和恩格斯并没有给出某种固定的方式，他们的每一种说法都基于一定历史条件的分析，所以我们对《宣言》中的有关论述，不应当作教条主义理解。
开拓，才有出路；创新，才能发展。中国共产党在实践中丰富和发展马克思主义，把建设有中国特色的社会主义事业不断推向前进。我们有理由相信，在马克思列宁主义、毛色东思想、邓小平理论指引下，只有按照江泽民同志关于“三个代表”的要求，在开拓中创新，在创新中发展，中国要建设成有中国特色的社会主义国家一定能实现，中华民族的伟大复兴也一定能够实现。我们相信中国的明天一定会更美好。
李玉萌工程管理。
201030220370。
马克思主义学术论文
这里首先有一个简单的事实：马克思说过自己“不是马克思主义者”。2这句话已被当成体现着要求读者“自己思考”3的自由精神的妙语，它实际上带有很重的份量。马克思不光是事先一直反对把他的著作解释为体系、解释为新的历史哲学，或解释为终于发现了的政治经济科学——由一个“作者”（马克思）生产出来的具有总体理论（马克思主义）统一性的作品。马克思不光是在宣称《资本论》不是“科学”，而是“政治经济学批判”的时候一直拒绝这种自以为是。而且，他在这样做的同时，甚至就改变着“批评”或“批判”这个说法的意义。针对这个——被理性主义传统责成要把真实的东西从虚假的东西中解救出来，或者要代表真实的东西来谴责虚假的东西的——概念，马克思强加了一个完全不同的、建立在阶级斗争之上的使命：“这种批判代表一个阶级……无产阶级”。4而通过这些言词，他还拒绝了那种在传统意义上把他假定为上述批判的知识分子“作者”的观念。
这些见解使我们回到另一个事实：正是在工人阶级运动中——通过分担它的实践、它的希望和它的斗争——马克思和恩格斯的思想才从根本上改变了，成为“批判的和革命的”5。这不止是观念史上简单的一环。在马克思主义史上，它已经成为那些具有决定意义的理论—政治争论的赌注。当考茨基在德国社会民主党的全盛期（1902年）断言马克思主义理论已由“资产阶级知识分子”、“科学”的唯一守护人生产了出来，并“从外面被灌输到无产阶级的阶级斗争中”时，当列宁在一个完全不同的语境（反对“经济主义”的斗争）中，甚至也拾起了考茨基的提法时，6他们正用一种最成问题的解释在暗示马克思的思想。提法不过是提法。但它能够使一种政治倾向具体化，同时使某些历史实践得到辩护和加强。在科学理论由资产阶级知识分子生产出来，并“从外面被灌输”到工人阶级运动中的这个观点背后，存在着关于理论与实践之间，党与群众运动之间以及党的领袖与普通战士之间关系的一整套观念，这套观念通过以上种种分离再生产出资产阶级的知识与权力形式。
毫无疑问，马克思和恩格斯都曾是学术上训练有素的资产阶级知识分子，但出身并不必然是命运。把马克思和恩格斯的历史角色定义为工人阶级知识分子的那个现实命运，是在他们的直接经验——马克思对于法国共产主义和社会主义组织的政治斗争的经验，恩格斯对于英国工人阶级被剥削状况和宪章运动的经验——中彻底表现出来的。在他们“早期著作”的矛盾中，我们可以跟踪他们逐渐投身进来的那些阶段；我们甚至还可以确定那“一刻”——在《1844年手稿》中哲学和政治经济学的戏剧性遭遇之后，他们“意识”到需要彻底追问那些塑造了他们的原则，用一种完全不同的方式去思考，“变换场所”，以及为了这样做而“把[他们]从前的哲学信仰清算一下”。7这“一刻”是从《关于费尔巴哈的提纲》那惊人的、象谜一般的句子中开始体现出来的——它只是一个无尽的探索过程的第一步；这个过程在1848—49年的政治斗争之后，在《法兰西阶级斗争》（1850年）、《雾月十八日》（1852年）、《政治经济学批判》（1859年）、第一国际的创建（1864年）中，接着在《资本论》本身（1867年）和《法兰西内战》（1871年）中持续着。我们可以这样来回应考茨基的提法：马克思的思想是在工人阶级运动内部、在那个运动及其立场的基础上形成和发展的。正是由于来自在斗争和矛盾中惨淡经营起来的工人阶级运动内部，马克思的思想才能从最初的马克思主义圈子普及到大型的群众性政党中来。
我们在由考茨基系统地重申并且列宁也援用了的、恩格斯关于马克思主义“三个来源”的著名论点中发现了同样可疑的解释。马克思和恩格斯的确属于那些具有德国哲学、英国政治经济学和法国社会主义（我们所说的“三个来源”）教养的知识分子之列。然而，把马克思的思想归结为这三股潮流的汇合就是向观念史的陈辞滥调屈服，从而无法说明促成这一相汇并把它改造为对于自身组成要素的“革命性批判”的政治-理论基础。黑格尔、斯密与李嘉图、蒲鲁东等等当然构成了马克思不能不顾及、不能不由以出发的历史视野，也是他注定要进行加工的原料，但他这样做的目的却在于戳穿它的意识形态门面、打乱并重整它的原则、洞察它的另一面——它那藏匿着的现实。为了到达这另一面，恰恰就要“变换场所”，而且要采取另一种立场、一种“代表……无产阶级”的“批判”。把这场思想革命的历史归结为“三个来源”的简单汇合，说到底，就是把马克思看成一个所谓“作者”——他知道怎样对他头脑里凑在一起的要素进行结合，例如，通过把黑格尔运用于李嘉图，建立一种“政治经济学的形而上学”。这就是认为马克思可以不触动其结构而使这三个要素中的每一个都“用脚站起来”——使政治经济学成为一门科学，使哲学成为辩证唯物主义，再使法国社会主义的幻想成为一种“唯物主义”历史哲学或——作为那种弥赛亚主义的实践版本——成为一种科学社会主义。
我们知道具有这种完成形式的这些提法在马克思那里是找不到的。不如说，它们属于马克思主义史，并且自第二国际以降，它们就表述了对马克思主义的官方定义：辩证唯物主义、历史唯物主义、科学社会主义。然而我们的确在——因为不得不对尚未命名的事物进行思考而在矛盾中斗争的——马克思那里找到一些因素，它们为这些提法的出现打开了方便之门。我们找到了对黑格尔哲学的“颠倒”、使黑格尔辩证法“重新用脚站起来”8的（费尔巴哈的）主题。我们的确找到了——越来越受到批判，但还总是作为一种基调存在的——体现为确定生产方式“演进的几个时代”相交替并通向共产主义透明性的某种历史意义、历史哲学的观念。9我们在马克思那里找到了继“必然王国”之后的“自由王国”这种唯心主义的表述10——即个体的“自由发展”由以代替种种社会关系，使后者像国家和商品关系一样变成多余的这一共同体的神话。
这些主题的或隐或显的唯心主义不仅出没于《德意志意识形态》（名副其实的“唯物主义”历史哲学），而且出没于1859年《序言》的进化论（诸生产方式的“演进”交替）和在葛兰西喜爱的名言中同义反复着的终极目的论：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的……所以人类始终只提出自己能够解决的任务”。11同样的唯心主义以远为狡猾的形式出没于《资本论》本身。我们已经学会从《资本论》——无论如何都会给人以深刻印象的——“表达方式”12中辨认出那个虚构的统一性；因为需要从对价值的抽象出发，就是说，需要从可通约性领域所预设的同质性出发，而不是事先把资本主义剥削关系确定为这个表达过程的条件，所以上述统一性从一开始就被强加了进来。
如果说“开头”的问题对马克思来说是件麻烦事（“万事开头难，每门科学都是如此”13），如果说他给自己强加了把对价值的最大限度的抽象作为强制性起点的观念，那么这也是某一特定的科学(wissenschaft)观念——即关于每一思维过程(denkprozess)为了求真就必须服从的形式条件（例如全部知识，因而还有对知识的表达，都必须从抽象上升到具体）的观念——作用的结果。显然，黑格尔就停留在关于真的必然表象(representation,darstellung)或表达形式的这种幻想之中。
关于真思维形态的这种哲学观念，其影响可以确切地在《资本论》中一一指出：例如在把剩余价值作为生产出来的价值与生产过程中预付的可变资本之间的差额而用算术方法加以表述的地方。14从表达顺序出发、被扣除法以这样的形式强加进来的这种表述，便可以导致对剥削的经济主义解释。但剥削无论如何是不能归结为这种剩余价值的，它必须在其具体形式和条件中得到思考。这也就是说，它必须一方面在劳动过程无法缓解的紧张状态（扩大、强化、划分）和劳动组织的分工与规训的范围内，另一方面在劳动力再生产的条件（消费、住房、家庭、教育、健康、妇女问题等等）的范围内得到思考。毋庸置疑，马克思并没有认为剥削只等同于价值的减法计算。他谈到了剩余价值的不同形式（绝对剩余价值、相对剩余价值），恰如他谈到了在劳动过程和在劳动力再生产中的种种剥削形式。但他是在那些总是显得很突兀的、“历史的”和“具体的”而非抽象的章节中，在占统治地位的表达方式的边缘做到这一点的15——好象他不得不暂停或打断这种方式才能赋予它应有的意义似的！
所以我们看到“变换场所”、采取一种“代表……无产阶级”的立场，这种显而易见的需要，无论怎样被有意识地提了出来，就其本身而言，也并不是从一开始就服务于“把我们从前的哲学信仰清算一下”的。马克思鼓吹的唯物主义同样适用于他本人：意识并不是实践；意识甚至不是有着其真正形式的思想。我们可以指出一个事实来作为这个不可避免的裂缝的标志：除了《关于费尔巴哈的提纲》那简短的、像谜一般的宣言，马克思本人可能从来没有关于“他的”哲学说清楚自己的新立场。他给恩格斯许诺要用一打纸谈谈辩证法，但从未将它们写出来过。他还“压下了”1857年《导言》——这是关于他的立场的最详尽的陈述——并说：“我觉得预先说出正要证明的结论总是有妨害的”。17一切都发生在他的著作和他的斗争中：这是一场为了确保新立场以防退回旧立场而进行的漫无止境的斗争——一场即便看似获胜也总是存亡未卜的战役；一场为了思考被某些万能词语所遮蔽的事物而去找出尚不存在的词语的斗争。（这也是超出词语而进行的斗争。）《资本论》中最意味深长的含糊其辞便是明证，在这些地方，“异化“继续出没在关于拜物教理论、死劳动与活劳动的对立、生产条件对工人的支配、以及共产主义图景的文本之间。异化：一个旧词，一个旧的、无所不适的、唯心主义的概念，显然是在思考着别的什么东西——某种不被思考的、并且一直就那样存在着的东西。
这里还有另一个例子，它可以说明历史怎样以十足的唯物主义方式出其不意地超越了马克思。马克思区别于所有唯心主义政治哲学，因为他从不对“观念的统治[omnipotence]”——包括他自己的观念——抱有任何幻想。（是列宁在受到激烈攻击的时候才不明智的写道“马克思学说具有无限力量[omnipotent]，就是因为它正确。”）18自《宣言》以降，马克思的立场就是明确的并且从未改变：正是无产阶级反对资本家阶级的阶级斗争的普遍运动，才能为作为一场“现实的运动”的共产主义开辟道路。观念的影响只是阶级力量对比的次要表现形式。
不寻常处在于马克思根据他自己观念的立场来考虑上述唯物主义论点。这在《宣言》和1859年《序言》中是同样明确的，后者的表达还采用了地形学的形式。这样，马克思两次以两种截然不同的形式说明了他自己的观念。他先是把它们作为综合分析的原则加以提出（在《宣言》中针对的是全球形势，在1859年《序言》中针对的是社会形态的结构）。他的这些观念从而随处可见——并且见之于它们的理论形式——因为它们是解释全球性现实的工具。但是当他把它们放在一个由这种全球性现实所决定和限定的立场上时——用1859年《序言》的那个提法，把它们放在“人们借以意识到[阶级]冲突并力求把它克服的……意识形态的形式”19中时——马克思的观念就换上了第二副面孔。于是，通过把他的这些观念放在一个由社会和阶级关系所规定的（上层建筑的）立场上，马克思不再把它们看作对既定整体的解释原则，而是只从它们在意识形态斗争中所可能产生的效果这方面来看待它们。与此同时这些观念也改变了它们的形式：它们从“理论形式”转化成“意识形态的形式”。
马克思唯物主义的份量更多地在于——对这些观念可以在其中获得能动性的那些条件、形式和限度而言——他具有敏锐的、实践的意识，而更少地在于他的理论的唯物主义内容。因而，就有了这些观念在地形学中的双重铭文。因而，就有了那个根本性的论点——观念，无论怎样真实、怎样在形式上得到了证明，它们也只有在具备了群众意识形态的形式并被阶级斗争所采用的情况下，才可能获得历史的能动性。
然而，由于不可思议的历史的反讽，马克思的立场并不能设想这样的可能性，即他自己的思想本身就可以转而了结“观念的统治”并被当作为此服务的政治学来使用。这里的问题不是要把马克思拿来拷问并根据他本人没有经历过的历史——我们必须反思这个历史——来审判他。但我们还是可以指出这样一条证据：在马克思留给我们的所有著作中，论及他所谓“上层建筑”——意指法律、国家，和“意识形态的形式”——的地方微乎其微。在（其贡献仍属有限的）葛兰西之前，马克思主义传统并未对马克思留给我们的东西有所丰富。此外，马克思主义从理论观点看仍停留在马克思的阶段，或不如说停留在他的某些缺点中，也是一个令人诧异的悖论。他的思想引发了评论和说明（时而是卓越的，大多是乏味的），也引发了若干应用，并且在革命政治行动的进程里也自然地陷入由解释而产生的尖锐冲突之中。然而就绝大部分情况而言，马克思主义在这个过程中一直被重复，并且被扭曲或僵化。假如说马克思主义不是以乌托邦方式而是以科学方式出现的，假如说世上的所有科学无不靠进步——要求批判地对其最初的表现形式、对其“开头”加以怀疑的进步——而生存，那么上述现象就叫人吃惊了。在马克思主义这里没有发生过那种进步：只有罗莎？卢森堡有勇气试着去批判《资本论》第二卷里的再生产图式，然而却是错误的。近年来，一个批判性研究的运动终于象是在成形了，在这之前，马克思主义理论一直未能有新的起步或发展。如今，这个悖论不仅仅让我们看到阶级斗争那无可争辩的作用和资产阶级意识形态的统治，它们使马克思主义一直在理论上处于守势；它还让我们看到了马克思那里的空白，而我们必须注意，不要以一种理论自身所具有的观念的名义，即不要以那种应当是“完整的”、没有裂缝或矛盾的东西的名义对这些空白做出评判。
关于观念在地形学中所具有的双重立场以及关于观念从属于阶级斗争的这种唯物主义，实际上并不足以对观念在阶级斗争中的有效性进行思考。还必须使观念能够为群众“意识形态的形式”所采用，这不可能单纯通过宣传来实现，而是有赖于阶级斗争的种种组织形式。“全世界无产者，联合起来！”其实就意味着“组织！”现在看来，组织的迫切性好象并没有给马克思提出一个特殊的理论难题：整个难题都事先通过由自由平等的成员组成的那个自觉自愿的共同体所具有的透明性——通过对共产主义的自由共同体、一个超出社会关系的共同体的预见——而被解决了。每个组织为了保证其本身思想与行动的统一性，都必须为自己配备一套机器；没有不带有这套机器的组织；而机器与战士之间的分离也会再生产出资产阶级的权力分配，导致严重的难题并且以悲剧而告终——工人阶级在其历史经验中将不得不正视的这种观念，对马克思来说还是无法想象的。但他的后继者们也没有把它当成一个理论难题来解答——甚至罗莎？卢森堡也没有，尽管她已察觉到某种危险。而且马克思除了有一种关于组织的透明性概念之外，从未放弃他过去把意识形态看作“意识”或“观念体系”的那种透明性观念，也从未成功地设想意识形态的物质性——就是说，设想意识形态在实践中的实现，而这些实践则受到依赖于国家并作为占统治地位的意识形态形式而起作用的那些机器的支配。马克思的大多数后继者所做的无非是对马克思本人加以重复（注释或解释），并且闭着眼睛跳进茫茫黑夜，即对于国家、对于意识形态、对于党、对于政治的无知的黑暗中——更有甚者，则把马克思的思想颠倒成与他根本不相容的东西。
我们早就听说马克思主义“不是教条，而是行动的指南”——这证明教条的诱惑在受到否认之际也会出来作祟。20列宁本人毫不犹豫地断言“马克思学说具有无限力量，就是因为它正确”，并说“马克思主义是被铸就的一块钢铁”。当然，我们不能忘了这些说法得以形成的语境，要明白列宁是在故意地“把棍子弯向另一边”；21但历史改变着语境，这些话却保留了下来。马克思主义变成了进化论的历史哲学（考茨基、普列汉诺夫），《资本论》变成了政治经济学论文。为了巩固这个事业的统一性，恩格斯的某些不幸的文本（如《路德维希？费尔巴哈》或《自然辩证法》）被用来构筑“那”马克思主义的哲学——辩证唯物主义——列宁给它提供了绝对的保证，宣称这是“唯一完备而严密的哲学”。在这条发展线索的尽头，马克思主义变成一门哲学（辩证唯物主义），而历史唯物主义是它的一个“必然组成部分”，科学社会主义是它的运用。以马克思的名义，斯大林用了很多年给这种穷人的黑格尔主义，给——任何地形学都已从中合情合理消失了的——这种没有外部的绝对知识确定了种种提法。既然“干部决定一切”，那么给真下定义就是领袖的特权，观念的统治这种资产阶级意识形态就在国家-党-国家意识形态的畸形统一性中凯旋了，而群众恰恰只有在他们获得解放的名义下屈服。
资产阶级意识形态对工人阶级运动的影响还不足以解释造成上述巨大扭曲的原因；同样必须说明的是这一意识形态的诸形式在工人运动内部再生产的过程。在这里，一种——不仅关于国家、关于它在某些机器中的物质存在，而且关于党本身的——意识形态理论是必不可少的。马克思主义的领袖们历来对（占统治地位的）资产阶级意识形态在工人阶级运动内部的政治倾向上产生的影响是敏感的。然而他们总是机械地把它设想为、并最终一成不变地把它认定为造成运动的一切困境和“偏向”的唯一原因。只有这种影响。投身于实践的、直接的阶级斗争难题并被它们遮住视线的这些领袖们，他们没有告诉我们：任何斗争的组织形式都掩藏着一个特有的意识形态，它被设计出来的目的，就是要捍卫并确保组织本身的统一性。即便他们的确认识到马克思主义理论为了在政治上具有能动性就必须获得以群众为基础的“意识形态的形式”，他们也并没有真正重视一个事实，就是在马克思主义意识形态和为了组织的生存、统一性与防卫所需要的意识形态之间存在着差异并潜伏着矛盾。由于缺少一种关于党、关于其机器的结构所产生的作用的理论，他们不可能想到马克思主义意识形态会因为党本身所必需的意识形态而受到歪曲。后一种必要条件就反映在列宁关于马克思主义的“无限力量”和“一块钢铁”的提法里。对有待于在自身组织实践中被统一起来的党而言，考虑它在某一危机时期的特定目标与特定前途，和公开保证它的意识形态的真理、保证它的理论与它的实践的永久统一性一样，都是必要的。而由于党是机器，所以对党的领导来说就有了一种强大的诱惑，使它认为自己理应对某种绝对知识做出意识形态的保证，以至于再也看不到这种知识与其权力相混淆的意识形态功能了，进而也看不到它的风险了——甚而至于也不能理解：意识形态的这种未被认识的功能最终将会在党自身中、在它的领袖与它的战士的差别中再生产出资产阶级国家的结构。
资产阶级意识形态对于工人阶级运动的公认的影响，不单是一个“观念”或“倾向”的问题，而且也反映在适宜于再生产出国家结构的各种组织结构的物质性中——然而想要看到这一点，原本就需要一种关于意识形态、关于国家、关于党和关于政治的唯物主义理论。马克思主义在其各种组织的实践中，总是不断地与这些现实相遭遇：它总是不得不解决由它们提出的难题，但又是摸索着解决的，就像它是盲目的一样。这造成了列宁的工作和行动的崇高与悲怆：他敏锐地意识到这些问题的存在，并且没有在建立新的党和新的国家的艰巨任务面前停止修正和改变他的思考，也没有停止使群众投身于一场文化革命的意识形态复兴。列宁在革命实践的长期、矛盾的过程中积累的大量经验，对于把这种实践当作一个总体的、直接的突变看待的神话概念来说，的确是一贴矫正药，但并没有发展成一种关于国家、意识形态和党的理论。这也造成了葛兰西的崇高与悲怆：他已经察觉到这些问题的重要性和政治分量，但却无力摆脱那种仍然束缚于一套历史哲学的历史研究。这也是造成了毛的崇高的原因：他大胆地使辩证法服从于（他的“矛盾”论的）辩证法，从而实践地质疑了关于辩证法的形而上学观念，进而在被指望用来改变党与群众关系的文化革命的狂热计划中，触及了意识形态关系的性质，并指出政党机器脱离群众以及它的权力的问题。然而在这里，实践也没有发展成一种理论。
上述证明不应该是变相的判断。那样就意味着退回到某种微妙形式的“观念的统治”中去，意味着把对历史上发生的事情所应负的责任推给关于意识形态、国家、党和政治的理论的缺席。那样就意味着设想“完整的”马克思主义理论本可以主宰历史，并且在这种主宰历史的唯心主义之外，还假设了另一种唯心主义：它认为，在阶级斗争中“代表……无产阶级”的理论并不因为国家和占统治地位的意识形态的权力而脱胎于这场斗争、从属于这场斗争的历史，并不依附于组织的结构以及关乎这些组织的建立与斗争的意识形态条件的结构。在它的发现中，一如在它的空白与矛盾中，马克思主义理论都从属于这场斗争，就像它涉身于自己历史的种种歪曲和悲剧中那样。
马克思主义不该通过谴责或悔恨的方式来摆脱其历史的悲剧，那种做法只能流于道德主义和理论上、政治上的自暴自弃。对马克思主义来说，至关重要的是承认这些悲剧、对它们负起责任、把它们提上议事日程并锻造从根本上理解它们所必需的理论工具。这跟要澄清一段不可逆转的过去的那种知识分子的好奇心毫无关系。在这样一个彻底的反思过程里，生死攸关的赌注是：最终要让它开始了解自己、了解那个事实上的和将要改变的自己。
因为理论的难题并不是知识分子头脑里的一场赌博，而他们既不能决定这些难题的突然出现，也不能决定它们的立场，更不能决定它们的解答。要成为今日唯物主义者，我们首先必须承认：如果我们可以就马克思的思想——它的空白、矛盾和幻想——草成一份初步的、零零碎碎的帐单的话，那也是因为局势给我们强加了这个任务并使我们能够去履行它。世界上与我们各国工人阶级及群众斗争的巨大发展以空前的可能性回答了帝国主义的进攻；最终这使得马克思主义——在政治上、意识形态上和理论上——的普遍危机带着它的矛盾、混乱、僵局和悲剧而在光天化日下爆发了。毋须追溯多远，我们就可以说，这个危机曾经对我们而言是被封锁和密闭在斯大林主义国家教条主义的各种形式之中的，后者判决所有试图接近难题的人都是有罪的和政治上孤立的。今天——这是相当重要的新情况——这种封锁的各种形式正在瓦解，构成危机的因素开始——甚至通过它们的分化——对广大群众变得可见了。危机所提出的种种要求使我们看到了在马克思那里一直缺少的东西，因为今后我们迫切地需要搞明白什么是国家、意识形态、党和政治。我们只要读一读马克思和列宁的著作就会看到，马克思主义即便在它充满活力的时候也总是处在一个critique[批判的/危机的]立场上（取该词的两个意思：与占统治地位的意识形态的幻想做斗争，和不断地在其发现中受到威胁），因为它总是介入群众运动，并被它们搞得措手不及，它总是向群众斗争那无法预言的历史的要求开放着。现在比起任何时候来，即便是处在最糟的矛盾之中，群众也更多地在行动。
也许这是它历史上的第一次，马克思主义到了深刻变革的边缘，变革的最初迹象已然可见。今天，马克思主义理论能够、也必须重新采用马克思的老格言——而不是丢掉它：我们必须“把我们从前的哲学信仰清算一下”——首先是把马克思从前的哲学信仰清算一下。而且我们应该认识到，这不光是哲学家、知识分子和领袖们的事——甚至不光是个别政党的事。因为“人人都是‘哲学家’”（葛兰西语）。归根到底，它是经受着斗争无情考验的广大群众的事。
注释：
4《资本论》第1卷序言，见《选集》第2卷，第100页。〖编者注〗。
5《资本论》第1卷第二版跋，见前引书，第108页。〖编者注〗。
中国马克思主义论文
摘要：国内外哲学界先后产生了三种不同的马克思哲学解读模式：19世纪后期，主要流行“以恩解马”的解读模式，即主要通过19世纪后期恩格斯的一些通俗性、论战性著作，如《费尔巴哈论》、《反杜林论》等来理解马克思哲学。20世纪前期，主要流行“以苏解马”的解读模式，主要是以20世纪20～50年代苏联模式的哲学教科书体系来理解马克思哲学。20世纪后期，“以西解马”的解读模式曾流行一时。所谓“以西解马”，就是主要按照西方哲学模式来理解马克思哲学。这三种解读模式在当时产生了一定的历史意义，但对于探求马克思哲学的深层底蕴和精神实质而言，都还远远不够。
更为重要的是，今天的马克思主义发展处在一个特殊的历史关头，社会历史发展加之人类社会发展出现前所未有的问题和矛盾都显示出历史上对马克思主义哲学解读的局限性，同时也表明马克思主义哲学模式解读创新的必要性。本文旨在通过历史上解读马克思的几种不同模式进行分析，并探究新的解读模式，展现马克思主义哲学的当代价值。
苏联哲学教科书体系解读模式。
所谓苏联哲学教科书体系，即指由恩格斯阐释，经过列宁、斯大林等人具体论述的一整套哲学思想体系，简而言之，即为“以苏解马”模式。“以苏解马”集中化的成果便是斯大林编写的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》一书，在这种模式中，辩证唯物主义往往被简化为自然主义存在论，历史唯物主义则简单化地被理解为辩证唯物主义在社会领域的推广。这种解读模式试图能回答所有的哲学问题，但是缺乏知识论路向，忽视了对人生存发展的研究。
首先，苏解释辩证唯物主义的基础是抽象的物质，列宁在《唯物主义和经验批判主义》中提出关于物质比较完整的定义：“物质是标志客观实在的哲学范畴”。斯大林在论述马克思主义哲学唯物主义特征时认为，世界本质为物质，物质是第一性，意识第二性。斯大林将辩证唯物主义理解为一种与历史过程无关的自然观，并把这种辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础。
其次，列宁在《哲学笔记》中指出，辩证法就是研究对象自身的矛盾，他强调辩证法的三大规律。斯大林指出马克思主义哲学辩证法有四大特征，一是辩证法各个对象或者现象之间有机地联系着，互相依赖和制约着；二是辩证法是不断运动变化和创新发展的；三是，物质的变化是从量变转向质变；最后，列宁指出辩证法的出发点是自然界对象和现象的内在的矛盾。
“以苏解马”主要是对自然进行解析的辩证法，忽视了人的作用，而马克思的辩证法基础在于人的生存实践活动，自然的辩证运动是通过人的实践活动来进行的，否则，无所谓自然界本身的辩证运动。“以苏解马”模式中的解释远没有超出旧的唯物主义范畴，他们仍停留在对世界物质性的理解水平上，从某种程度上说，它依旧是一种知识论科学。虽然这种解读模式曾一度适应那个以战争与革命为主题的时代以及传统计划经济体制的需要，却很难适应今天新时代、新体制的需要。
西方马克思主义者解读模式主要是针对苏联模式而言，即通过针对“以苏解马”模式的缺陷重新理解定义马克思主义哲学，他们认为马克思主义哲学是历史唯物主义，将其限定在人类历史领域中。从20世纪20年代以来，早期的西方马克思主义者如卢卡奇、葛兰西等要求在马克思主义哲学理论中确证人的主体性，用总体性、主客体相互作用的辩证法和时间哲学等规定彰显马克思哲学的主体性。卢卡奇认为，马克思主义根基是人道主义，片面强调经济运动观点是错误的。在葛兰西看来，实践哲学是绝对的人道主义，人是社会关系的总和，是一个历史的过程，他认为历史不仅仅是由物质基础所构成，在一定条件下，它首先是人的实践活动所创造的。
20世纪后期，针对“以苏解马”所存在的局限，以康德、黑格尔、费尔巴哈、海德格尔、哈贝斯等为代表的西方哲学家，他们按照西方的哲学模式来解读马克思主义哲学，这种解读模式在某种意义上更新了“以苏解马”的观点，具有一定的革命性，但是该模式仍是一定历史时期的产物，因此摆脱不了时代的局限性，并没有认清马克思主义的革命性质。
20世纪60年代，法国西方马克思主义者阿尔都塞认为，以卢卡奇为代表的早期西方马克思主义者简单地将马克思主义哲学理解为抽象的人性等非科学规定，从而使马克思丧失了强有力的战斗性，他提倡要用真正科学的形式解读马克思主义哲学。
“以苏解马”和“以西解马”两种思想体现了人本主义和科学主义的逻辑冲突，但是两者均未能准确地理解马克思哲学的革命性，马克思要求我们从人的客观事实去理解现实的存在，阿尔都塞只是把社会历史过程和规律当成一种非人的课题和无主体物质过程来理解，卢卡奇虽然发展了能动方面在社会历史的作用，但是却被极端地理解。
“以马解马”的解读模式。
通过对以上几种解读模式的解析，可以清楚地看到，“以恩解马”、“以苏解马”、“以西解马”三种主导的解读模式存在着历史局限，对于探求马克思哲学的深层底蕴和哲学革命的精神实质而言，都是远远不够的。笔者认为，必须实现马克思哲学解读模式的根本创新，采用“以马解马”的全新解读模式。
何谓“以马解马”解读模式呢？“以马”是途径，后边“解马”是目的，即“解读马克思哲学”;这里需要着重对这个提法的前一半(“以马”)的具体含义作出科学规定，也就是具体揭示，通过什么途径，来达到科学解读马克思主义哲学的目的。
具体而言，“以马解马”首先必须要从马克思的文字出发，即从马克思的著作出发，在阅读的过程中还原马克思著作的时代性和历史性，在独特的语境下去把握马克思每一个重要的论述，从中去总结马克思关于哲学的重要思想和重要原理，如辩证唯物主义和历史唯物主义。任何一种表述都不能脱离上下文的语言环境，不能单纯的断章取义，仅通过支言片语去下结论，这样的做法本身是违背马克思主义思想的。
其次，需要把握马克思思想的来龙去脉，要想对马克思哲学有很好的把握，还需要站在马克思哲学思想发展的制高点，对于马克思哲学体系了熟于心，只有这样才能去判断马克思各个时期和各个文本中所蕴含思想的走向及内涵所在。否则，完全陷入对马克思著作的研究中，只会导致所得出的结论如同“无源之水”、“无本之木”。
最后，要确认理论起点。马克思哲学是一个博大的体系，里面有着丰富的逻辑关系，因此，要想将马克思主义哲学解读得十分恰当和到位，必须结合整个体系，参照内在逻辑来理解马克思哲学。
站在新世纪的起点，必须要突破传统的马克思解读模式，实现创新，上文提出的“以马解马”，笔者认为是触及了马克思哲学研究的一个重大的时代课题，是基于时代和民族精神的重要创新。我国正处于现代化进程的转型期，转型期间各种层面的矛盾和问题都会爆发，此时，以马克思主义哲学思想为指导，坚持科学发展观，对于实现中华民族的伟大复兴有着重要的现实意义。
首先，马克思哲学建构了和谐的人与自然的关系，人的实践活动离不开客观世界，因此，必须要懂得尊重客观世界规律。作为独立个体的人若抛弃客观世界规律，站在世界之外去审视、解释世界，进而试图去把控世界，带来的恶果将是“环境恶化”、“资源枯竭”、“人口膨胀”、“环境污染”、“生态失衡”等等。当前，中国经济发展迅速，但是片面地追求经济效益增加的同时带来了一系列环境问题，本质而言，这是违背了马克思哲学的，我们必须要重视并采取措施减少环境问题给社会带来的危害。
其次，马克思哲学实现了人与自身的统一。随着经济的高速增长，个体常常会忽视对人生存状态的关注，人与人的外在化导致个体愈发感觉精神家园的缺失。马克思主义哲学强调人的生存状态的最终目标是实现人的解放和发展，文化价值核心是“自由”，即人不是为了生存而生活。
马克思哲学生存论的当代解读对于突破我们当今人类所面临的困境具有重要的现实意义。解读的新模式，其实质就是“以马解马”，自此基础上充分发挥其历史的开放性和时代性，坚持和发展马克思主义哲学。
在刚刚开始的“十二五”规划中，我国的建设和发展极大地遵循了马克思哲学原理，这体现在经济领域转变经济发展方式，调整利益分配机制与激励机制方面；在改革政治体制和行政管理体制，提高行政效率，实现社会的公平正义方面；在文化领域形成有中国特色的社会主义核心价值体系等。
马克思主义哲学小论文
摘要：随着时代的不断发展，马克思主义哲学在新时期的特征开始发生转变，主要表现为马克思哲学作为一种价值运动过程转变为一种对象化的知识，价值的追求开始退隐。把马克思主义哲学从传统上的本体论、知识论、逻辑学进行解读，使马克思主义哲学走向了生存论、实践论的“马克思学”。马克思主义哲学特质就在于它是一种追求自身价值的学说，它有着鲜明的阶级立场与任务，放弃这种基本的价值而追求一种所谓的科学意义上的学术，这正是资本主义意识形态所希望和要求的。
作为在现实基础上追求未来美好社会理想的马克思主义哲学，旨在追求人类自身的自由与解放。它最鲜明的特点是“实践”。这种“实践”的基本特征就是改造世界。在这个过程中它需要条分缕析的理论基础、悲天悯人的大众情怀、铁肩担道的责任意识以及舍我其谁的践行精神。马克思之所以把为大多数人谋幸福作为自己的职业，并为此进行身体力行的革命实践活动。是由于他一生具有的普罗米修斯情结。形成了他为了大多数人的幸福而牺牲的精神。所以马克思又被称为“人间的普罗米修斯”。马克思的一生都是为了这种情结而生活与实践。马克思在《青年在选择职业时的考虑》中写道：
如果我们选择了最能为人类而工作的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家作出的牺牲：那时我们所享受的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将悄然无声地存在下去，但是它会永远发挥作用，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。马克思在青年时代就立志选择为大多数人谋幸福的职业。为了幸福的大多数，他把深刻的哲学理论与现实社会制度紧紧地结合在一起，从而实现了对传统哲学与社会制度的深刻批判。
马克思主义理论不同于其他社会或哲学理论，在于它是一种运动，是一种改造世界的活动：它不是一种知识分子的职业，或只是一种理论研究活动。马克思主义的理论是为了改变不合理社会制度的理论，目的就是“改造”世界，而不是“解释”世界。
哲学开始被认为是关于智慧追求和关于伦理道德思考的学问即“物理学之后”。从古希腊哲学经过近代的法国哲学一直到德国古典哲学，哲学的特点从探求世界本源的“本体论”到关于外在世界的“知识论”再到人类认识能力的“主体论”，其最大的特点就是书斋里的学问。是人类对于自身与外在世界及其统一性的认识与思考。从苏格拉底的“认识你自己”就开始了对人自身即主体的认识。近代法国哲学家笛卡尔的“我思故我在”把人类主体与外在的世界奠基在人类的理性之“思”上。德国古典哲学经过康德在认识论上的“哥白尼式革命”。把人的认识从对象的客观性转变为人的认识本身即主体性。从而试图解决哲学长期以来在认识上的矛盾问题。康德把人类的世界区分为可以认识的“现象界”和无法认识的“物自体”。现象界是科学产生的基础，是可以认识的；物自体是人类信仰产生的基础，但是无法认识。康德在为科学的发展奠定基础的同时也为信仰留下了地盘。黑格尔反对把外在世界划分为现象界和物自体。认为这样非但没有解决人类认识的分裂性。反而加剧了认识的矛盾，因此提出“实体就是主体”的观点。把人类的认识统一在“绝对精神”之中。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出“哲学家们只是用不同的方式解释世界。问题在于改变世界”。因此。哲学要想成为人类认识与改造世界的理论武器就要改变传统上哲学的形而上学性质。
对于马克思主义的认识，马克思和恩格斯在认识上有一个变化的过程。马克思并不认为自己是一个马克思主义者。而恩格斯则把马克思主义作为指导工人阶级斗争的理论武器。马克思之所以说自己不是一个马克思主义者。从当时的情况来看。他反对的恰恰是自称马克思主义者而实际上违背马克思理论的“机会主义者”，他并不反对作为工人阶级斗争理论的马克思主义。作为无产阶级斗争的理论武器与意识形态。马克思主义始终是一种指导广大工人阶级以及被压迫民族反抗斗争的理论。正是在这一点上，恩格斯把马克思主义作为全世界工人阶级进行斗争的思想武器，并发展了马克思主义。
马克思认为传统哲学最大特点就是以“思”的方式解释世界。而马克思主义哲学是一种改造世界的活动过程。不再只是客观化、对象化的知识，而这正是马克思不同于传统哲学家的地方。以改造世界为目的的马克思主义哲学并不是反对知识，而是反对以知识为目的的哲学。马克思哲学与传统哲学一样首先都是一种知识。是关于思维和外在世界的知识。但是在价值上，马克思哲学走出了传统哲学的内在意识性，走向了改造外在世界的活动。而对世界的改变必须在现实中把哲学转化为物质力量。
马克思主义哲学在现实基础上改变了传统哲学的性质。把认识论意义上的哲学改造为改变现实世界的行动即实践哲学，使哲学玄思成为改造现实世界的思想武器。使之成为批判不合理的社会现实与制度的理论。马克思哲学既非本体论亦非认识论或主体论。而是一种对不合理社会现实进行批判和改造的哲学。“那是对日常的、现实的意识的批判。而且是在历史性地、社会性地相对的这种意识的地平内，作为对‘体系知识’的既成的诸学科的‘批判’。应该是作为这样的体系的批判一批判的体系而存在的东西。”这种批判既是对哲学理论、宗教与文化等资产阶级意识形态的批判。还是对现实的资本主义社会的批判即政治经济学。这种经济哲学是马克思哲学内容的具体表现，实质上是一种关于理想社会的革命与运动，即实践哲学。它不是由现成的知识构成的，而是关于未来社会的理论运动。所以把马克思哲学理解为关于世界观的学说在本质上是对马克思主义哲学的片面理解。这种理解只是对于马克思哲学在知识论上的理解。作为一种知识上的哲学，它只是作为马克思哲学的前提而非目的。换言之，它是马克思哲学的基础而非本质特征。以传统上理解哲学的方式无法把握马克思哲学的本质。在知识论的路径上无法跨越玄思的门槛。在传统的框架下根本无法通达革命的社会运动。因此。马克思哲学特质就在于它作为一种运动是以无产阶级为其价值主体基础。以人类的自由和共产主义理想为其价值目的而进行的改造世界的运动。“作为无产阶级世界观和共产主义运动的理论表现。马克思主义哲学自始就是把实际地改造外部世界作为自己的真实目的。”
中，使哲学成为一种批判的思想武器。在现实的社会经济批判中彰显哲学的力量。因此，马克思经济学并不是一种实体意义上的经济学即发家致富术。而是一种在现实的经济发展变化之中的社会与政治学说。所以又被称为政治经济学。这种政治经济学说与马克思的哲学内在的目的都是为了对现实社会的批判和改造以及人类的自由与解放。因此，青年卢卡奇认为：“马克思主义不是第二国际那种消极观望的科学的唯物主义，而是一种号召民众起来革命、走向解放的批判性号角。”《资本论》作为工人阶级的一部“圣经”。它是马克思主义哲学理论价值的具体体现。它既是一部经济学著作。同时还是一部政治学、哲学、社会学等方面的著作。作为一部经济学著作，它分析了资本主义的产生、发展、灭亡过程及其规律，资本主义经济构成的要素工资、利润、地租，资本的有机构成，商品的价值规律及其构成要素。作为一部政治学著作，它阐明了资本主义社会发展中无产阶级的产生与资产阶级剥削的实质以及无产阶级的斗争。揭示了劳动力价值的秘密和剩余价值的来源。揭露了资本主义社会中形式的平等掩盖着事实的不平等，在商品经济发展中分析了资本主义社会的自由、平等与民主的虚伪性。并揭示了无产阶级被压迫与被剥削的事实，强调了无产阶级斗争与革命的历史必然性。作为一部哲学著作，《资本论》从现象到本质、从抽象到具体分析了资本主义社会的历史发展过程，从历史的角度肯定了资本主义社会发展的历史进步性及其发展的历史局限性。所以说《资本论》作为马克思主义学说价值的体现，是经济学、政治学、哲学的统一。因此，马克思政治经济学是一种社会批判的学说。“批判的武器”要成为“武器的批判”就要被广大群众所掌握。因此，面向大众，使哲学摆脱对象性知识化倾向与精英化的倾向，也就是要改变哲学存在的方式与性质。马克思主义哲学作为批判资本主义社会的理论武器。它经过劳动群众即无产阶级的掌握就会成为改造社会的强大力量，从而指导人们从必然走向自由、从奴役走向解放。
哲学与群众能否结合、哲学能否被群众所掌握，这是从古希腊时期就已经开始思考的问题。柏拉图把“哲学王”作为统治者的标准。苏格拉底认为“美德即知识”。然而这种“美德”知识只能为少数人掌握，哲学走向大众的结果就是苏格拉底走向死亡。马克思面对着被剥削与被压迫的广大群众。为了使人类从压抑与束缚中解放出来。摆脱“物化”和“异化”状态，他把哲学作为群众解放自己的武器。“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁：但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。”哲学要与群众结合就需要改变哲学自身存在的方式。因此，在社会现实中实现对哲学的改造，使哲学不再是形而上学的沉思。也不再是关于客观世界的知识。马克思哲学本身就是大众的哲学，是在现实的经济生活中存在的哲学。所以。马克思哲学不再是本体论也不是知识论和主体论，而在现实的生产活动中找到了自身存在的方式，在实践中成为一种改造世界的活动。
马克思把哲学作为批判的武器展开对资本主义社会的批判并积极从事改造现实社会的活动。为了农民的利益，马克思对林木盗窃法进行批判，他参加了1848年欧洲革命。参与1871年的法国巴黎公社运动。“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”马克思主义学说作为一种价值与信念。它改变了世界。同时也改变了人们对世界的认识。在资本主义发展过程中，马克思主义的理论显示了强大的力量，它唤醒了工人阶级及广大群众的斗争意识，有力地推动了殖民地半殖民地被压迫民族的解放斗争。尤其是第二次世界大战以后，世界各地人民掀起了反抗殖民统治的斗争。并开始摆脱殖民体系而成立了独立的国家。
20世纪，世界的发展由无产阶级的革命转为各国经济建设。资本主义国家在经历了长期的发展以及工人阶级不断斗争和殖民地人民的持续反抗。资产阶级在国内外政治和政策上发生了重大变化。这一时期的马克思主义哲学也发生了重大变化，主要表现为作为一种价值运动的马克思主义走向了知识化的“马克思学”。从最初坚持马克思主义批判立场的“西方马克思主义”到走向客观化“马克思学”，尤其是马克思著作mega2的出版，把马克思哲学作为一种知识加以研究开始成为一种趋向。初期“西方马克思主义”具有一种精英化倾向，但他们还坚持在马克思主义价值立场上对资本主义社会进行批判。而“马克思学”则背离了马克思主义价值立场。放弃了对资本主义的批判以及对人类的自由与解放的追求。“马克思学”也就成为了与社会问题以及大众生活没有任何关系的本体论、认识论或主体论的理论体系，使马克思主义哲学价值在现实中物化。在物化中碎片化，在碎片化中退隐。
语和获取学术地位与资本的手段。离现实生活越来越远，偏离了其世俗关怀的初衷。”他所指出的左翼文化理论出现的问题其实也是马克思主义理论研究中所出现的问题。作为一种无产阶级及人类解放事业的马克思主义开始变成了自身生存所需要的一种“职业”，我们失去了关注社会问题的兴趣。面对群众生活以及社会问题我们已经没有了当初的那种痛苦与焦虑感。职业化的生存成为马克思主义者的常态，并且使我们安然如此。知识化的“马克思主义”力图摆脱“意识形态”的控制而转向中立化的、客观化的“马克思学”研究。有利于去除马克思主义中非马克思主义成分，有利于准确地定位马克思哲学在西方哲学历史中的地位以及梳理马克思主义发展历史的脉络，以恢复被肢解了的马克思主义的原貌。但是，“我们有些学者试图在学术研究的幌子下，隐性地道说着西方马克思学的变种理论，缺乏了一名马克思主义哲学研究者应有的立场意识”。马克思主义哲学就在于它是一种追求自身价值的学说，它有着鲜明的阶级立场与任务，那就是批判现实社会的不合理性。通过斗争与革命摆脱被剥削和被奴役的状态，完成人类的解放。因此，如果放弃这种基本的价值而追求一种所谓的科学意义上的客观学术。实质上就是取消作为一种价值的运动过程。就是取消马克思主义哲学，而这正是资本主义意识形态所希望和所要求的。
随着资本的全球化，资本主义在世界范围内霸权得到了进一步的巩固。这既是马克思主义发展的机遇，同时也是巨大的挑战。因为“资本批判是马克思现代性批判的最本质内容。它是历史唯物主义对现代社会批判的最高表现。离开了它我们就不能理解和超越现代社会”。20世纪90年代以来。由于时代的发展和国际环境改变。特别是随着苏联和东欧的解体，马克思主义理论研究在欧美国家受到了冲击。但是在我国思想界和学术界出现了“重读马克思”热潮，人们开始重新审视马克思主义理论。于是“回到马克思”、“走近马克思”和“走进马克思”，从文本学解读方法、从生存论解读马克思，从实践论等各方面对马克思主义的理论特质展开了探索。这些讨论是在新的时代条件下对马克思主义的继承与发展。大大推进了马克思主义理论的研究。扩大了马克思主义理论在当代的影响。但是，从根本上来看，这些讨论明显都是在知识的范围内进行的。过分注重马克思主义理论特质，甚至有些理论与我们的现实生活尤其是群众的生存问题基本上没有关系。马克思主义哲学表现为研究内容上的专业化，语言上的西方化。价值上的学院化。话语上的他者化。具有普罗米修斯情结并且为大众谋幸福的马克思主义在普通民众眼里越来越像是孤苦无助且不断重复着向山上推动巨石的西绪弗斯。因此，“回到马克思文本与回到马克思主义真精神并不是一回事，不能停留于只做马克思主义哲学的文本解释者。必须把握马克思主义哲学的真精神即强烈的时代问题意识、彻底的批评精神(理论批判与实践批判)、服务于无产阶级的自我解放；强调敏锐地抓住当今人类生存活动中面临的时代的问题，创造性解决现实生活出现的一系列新问题，把握新事物变化规律。实现理论超越与现实超越，真正发展马克思主义哲学”。走向了生存论、实践论、知识论的马克思哲学在实质上和传统哲学、西方哲学一样都成为了一种“讲坛哲学”。实质上，知识化的马克思主义理论研究的“繁荣”恰恰是马克思主义哲学自身存在危机的反映，“世界的哲学化就是哲学的世界化”。所以马克思主义哲学就是一个走向现实生活的运动过程。但是，我们“不少人还沉迷在由政府的行政投入和‘技术化’的‘成果’统计所营造的学科繁荣的氛围里，还没有意识到学科危机已经来临”。
在新的时代条件下以开放的心态吸取世界各国文化。注重经济的发展。在政治上保障群众的民主与权利。在全球化时代条件下保持发展的自主性。这些为马克思主义的发展带来新的机遇。资本主义虽然经过了长期的发展和完善，取得了巨大的进步，但是资本主义制度的本质是霸权主义与强权政治。世界范围的战争与贫困并不是资本主义要解决的问题。而恰恰是它存在和发展的前提。当今世界中的生态问题、能源问题、贫困问题就是资本主义自身发展的后果，因此保持自身发展的自主性与独立性就是在全球范围内的一种去资本化的力量。坚持马克思主义的价值，既是历史发展的必然，也是时代发展的要求。
马克思主义哲学是为大众服务的哲学。那就是首先让更多的人了解和掌握。把知识作为一种前提而不是目的本身。这是它作为一种价值运动过程的前提条件。马克思哲学要走向大众，走向生活。要在现实的大地之中汲取存在和发展的力量，因此要摆脱学术化、精英化倾向。不然，“越来越从权利批判走向大众化批判及与此相连的世俗化批判。这与马克思主张的民众性方向也有迥然之别。这种过强的主体性话语势必带来对普通大众的蔑视”。马克思主义大众化既是马克思主义哲学本身的内在特质。又是马克思主义哲学发展的必然要求。马克思主义哲学大众化的实质并不是在语言内容与理解形式上的大众化，而首先是价值立场与意识上的大众化即树立大众的立场和意识。一个语言被群众所理解的理论也有可能是为少数人服务的理论。其次，马克思主义大众化必然是与本国民族文化相结合。从这一角度来说，在中国的马克思主义大众化就是马克思主义中国化，也就是具有民族的形式和马克思主义的理论内容。再次，马克思主义大众化最终目的就是使群众作为马克思主义理论的主体基础。群众是马克思主义理论生命力与活力最根本的源泉，应实现马克思主义理论与群众生活相结合，从而使群众成为实现马克思主义理论大众化的主体。
马克思主义哲学的大众本质决定了它是把知识作为一种前提而不是目的本身，对马克思主义哲学的价值追求就是对马克思主义哲学精神与价值的继承，就是把它作为一种改造世界的活动，也是对现实问题的关注和改造社会现实责任的承担，从而在群众中汲取发展的力量。这不仅是大众化在方法上的探求。更是在价值立场上的确立，因为立场决定价值，价值决定方法。作为马克思主义者。应在历史的发展中把握马克思主义不变的精神与本质，即批判性、实践性和大众性，失去与大众的血肉联系就是对大众生存问题的一种“痛觉”的消失。也就是从马克思主义走向“马克思学”。
马克思主义哲学论文字
摘要：本文首先从马克思实践哲学创立的过程出发马克思实践的基本内涵，包括实践是人的生存的基本方式，是人的对象性的客观活动，是人的有意识有目的的创造性活动，是社会性历史性的活动等。其当代意义在于马克思实践哲学对中国的现代化建设有着重大的理论价值和实践指导意义，即发扬实践哲学的主体论思想，改革开放过程中的实践创新思想，和对科学发展观中以人为本思想的重大意义，最终得出马克思实践哲学对于当代的马克思思想研究具有重要地位的结论。
实践的观点是马克思主义哲学首要的、基本的观点。马克思实践思想的形成不是一个一蹴而就的过程，而是经历了一个漫长的历史过程，在不同的阶段他对实践有着不同的理解。马克思实践思想的萌芽是在1841年开始创作的博士论文《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中，马克思首次提及了“实践的观点”，但此时他所讲的“实践”是脱离开客观物质的精神上的实践。后来马克思在《莱茵报》、《德法年鉴》工作时期对实践有了进一步的理解，看到了生产实践对社会发展的重要性。在创造《1844年经济学哲学手稿》时期，马克思的实践观得到了深化，此时他看到了实践对社会发展的重要作用以及对理论的决定作用，而马克思科学实践观的最终确定是在创作《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》时期，此时马克思明确了实践的内涵，从而确立了实践在马克主义哲学中的核心地位。
1、博士论文时期首次提出“实践的观点”
马克思“实践”概念的使用最早可以追溯到1841年开始创作的博士论文《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中，他说：“当意志从阿门塞斯的阴影王国走出来，转而面对着那世界的、并没有意志而呈现着的现实时，一个本身自由的理论的精神，将会变成实践的力量……哲学上的实践本身就是理论的。实践是一种批判，它在本质上来衡量个别存在，从理念上来衡量特殊的现实。”虽然当时的马克思还是一个青年黑格尔主义者，但他已经敏锐的将实践理解为主体与客体联系的中介，看到了理论与实践的对应关系，把实践主要理解为理论批判活动，从而赋予实践以客观现实的意蕴。但需要注意的是，此时马克思说讲的“实践”是脱离开客观物质的精神上的实践。
2、《莱茵报》《德法年鉴》时期对实践有了进一步的理解。
马克思在《莱茵报》、《德法年鉴》工作时期对实践有了进一步的理解，看到了生产实践对社会发展的重要性。可以说在这一时期，马克思的思想有了一个很大的变化，他逐渐认识到仅仅依靠理论的批判是不行的，必须通过现实的手段与现实世界相联系。在这一时期，马克思发表了许多著作，如《论犹太人问题》、《黑格尔法哲学批判导言》、《黑格尔法哲学批判》等。在《论犹太人问题》中，马克思把人的解放理解为从政治解放到人类解放的历史过程，肯定了资产阶级政治解放的历史进步价值，同时也指出了政治解放的局限性和不彻底性，把政治解放推到人类解放的进程。另外，在这些著作中，马克思着重分析了理论批判和革命斗争的关系。其中，马克思论述了“批判的武器”和“武器的批判“的关系。他说：”批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。“【马克思恩格斯全集】第一卷460页由此，马克思把实践看作是改造社会的物质活动，而不是思想上的活动。这是马克思在实践观上的一个重要转变，为马克思创立科学的实践观奠定了基础。
3、《1844年经济学哲学手稿》向科学的世界观接近。
马克思在1844年3月至8月写的《1844年经济学哲学手稿》，对于马克思实践哲学的形成有着重要意义。在《手稿》中，马克思第一次把实践理解为改造外部自然界的对象性活动，即生产劳动，从而指明了实践的基本内容，并揭示了实践活动的客观性、主体性和创造性等特征。他吸取了英国国民经济学的劳动价值学说，从物质生产活动的角度对“劳动”这个概念作出了哲学理解。他认为，劳动不仅是生产的真正灵魂，而且是人的生命活动，是人们现实的、感性的物质活动，是人的本质力量。马克思主要在感性的物质劳动的意义上理解实践，他说：“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说是把自身看作类存在物。”正是在这个意义上，马克思指出，人和动物是有本质区别的：动物只能消极的适应自然，人类却能按照自己的目的能动地改造自然，不仅创造自己所需要的物质资料，也改造自然界本身，即使自然界人化。同时，马克思认为，实践是主体的对象性的活动，主体对象化必须通过对象性活动才能实现。
在《手稿》中，我们可以把马克思在探索科学实践观中取得的重要成果可以概括如下。首先，马克思把人的本质理解为人的自由自觉的活动，即生产劳动，从而抓住了实践活动最基本的内容，即生产实践。其次，通过对人的本质的分析，也分析了实践的基本特征，即客观性、主体性和创造性，并强调指出，人的改造世界的活动，人的对象化活动，离不开外部自然界，也就是说把主体的活动规定为对象性的活动。他说：“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。它是工人用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料。”再次，马克思还初步论述了理论对实践的依赖性，认为“真正的实践……是现实的和证实的理论的条件”;“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的”。这都表明，马克思正在向科学的实践观接近。
4、《关于费尔巴哈的提纲》马克思实践哲学形成的标志。
在马克思主义哲学史的研究中，马克思在1845年春写下的《关于费尔巴哈的提纲》被看作是《1844年经济学哲学手稿》的概括和总结，是《手稿》思想的进一步发展。我们知道，实践的观点是马克思主义哲学的基本观点。马克思恩格斯不仅把实践引入认识论，而且也把实践引入历史观，确立了实践在社会历史中的基础地位。而《关于费尔巴哈的提纲》在唯物史观发展中就具有重要的地位，恩格斯曾称这一《提纲》是“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。首先是由于它以实践为中心，论述了新世界观的一系列基本原则，把实践作为马克思主义哲学区别于一切旧哲学的基本特征。马克思在《提纲》中把“实践”作为他的全部哲学的基础和出发点。
马克思在《提纲》的开篇，就深化和发展了以往的研究成果，第一次把实践作为马克思主义哲学的基本范畴提了出来，从根本上批判了费尔巴哈和一切旧唯物主义的局限性，表明马克思不仅同唯心主义划清了界限，而且也同旧唯物主义划清了界限，并为制定马克思主义哲学的基本原理奠定了基础。于是他从实践观点出发，揭示了费尔巴哈和一切旧唯物主义的根本缺陷：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”可以说，马克思是从主体和客体的关系出发把实践规定为主体的对象性的活动，并划分出马克思主义哲学与旧唯物主义和唯心主义哲学的界线，“费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观;但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”马克思把这种唯物主义定义为“直观唯物主义”，“即不是把感性理解为实践活动的唯物主义。”因此，马克思在《提纲》中提出，应当把对象、现实、感性“当作感性的人的活动，当作实践去理解”。这也就是说，如何理解主体的对象性的活动是区分马克思主义哲学与旧唯物主义哲学和唯心主义的重要依据。需要着重指出的是，在《提纲》的最后，马克思在总结自己的哲学与旧唯物主义的对立时指出：“旧唯物主义的立脚点是‘市民’社会;新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化的人类。”又在《提纲》的第11条中对马克思主义哲学的本质做了一个著名的科学论断说：“哲学家们只是用不同方式解释世界，而问题在于改变世界。”在这里，马克思指明了自己的哲学同旧哲学在理论立脚点和根本目的上的对立。就唯物主义不懂得人的实践性，因而也不了解人的社会性及其历史发展，它的立脚点是脱离社会关系的抽象的个人;而新唯物主义的立脚点则是人们的实践活动以及由此而产生的人们之间的全部社会联系和关系，也即社会化了的人类。旧哲学家们不懂得实践在社会生活中的作用，因而只是这样或那样地解释世界;新唯物主义者则认为根本问题在于只有通过社会实践去“改变世界”，才能达到自己的目的。后来研究者把他的“新唯物主义”规定为“实践的唯物主义”。这被看作是马克思实践哲学形成的标志。
5、《德意志意识形态》实践观的成熟。
如果说《关于费尔巴哈的提纲》为马克思实践哲学的形成奠定了基础，那么马克思与恩格斯合著的《德意志意识形态》则对实践哲学进行了发展。在《形态》中，马克思明确提出自己的新唯物主义路线，这就是“从物质实践出发来解释观念的东西”。或“不是意识决定生活，而是生活决定意识”，或“按照事物的本来面目及其产生情况来理解事物”。在《形态》中，马克思称自己为“实践唯物主义者”和“共产主义的唯物主义者。”如“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存实践革命化，实际地反对并改变现存的事物。”从而再一次强调了其“实践的唯物主义”。这标志着马克思思想体系的确立，也标志着他的实践观的成熟。
实践是马克思哲学中最重要、最基础的概念，也是马克思哲学区别于其他哲学的核心概念。马克思不仅把思维的客观真理性问题理解为实践问题，而且还认为全部社会生活在本质上都是实践的，在批判黑格尔的“劳动”概念和费尔巴哈的感性对象存在思想的基础上，提出对对象、现实、感性的理解应当当作实践去理解等，这主要在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》著作中阐述了其科学的实践的.概念。我们知道，在马克思主义哲学产生之前，由于离开了人的生产劳动而去理解实践，所以大多数人把实践理解为具有创造性的精神活动，而没有把实践的能动性同物质性结合统一起来。但马克思却发现了生产劳动是人类的最为基本的实践活动，并且生产劳动既体现着人的能动的创造性本质，同时又属于感性的物质活动，从而确立了科学的实践概念。马克思哲学首先把实践看成是人类存在发展的基本形式，当作是人类特有的对象性感性活动，这其中就包括了满足自身生活需要，使用一定的工具，采取一定的方法而改造外部世界的能动的物质活动。因此，马克思哲学的创立人把他们的哲学称之为“实践的唯物主义”。但即使实践在马克思哲学中处于基础性最为重要的地位，翻看文献，马克思本人并没有给实践下一个明确的定义。我们只能通过马克思对于实践概念的使用，来大致分析实践在马克思哲学中的内涵，以及马克思对于实践概念的理解。
首先，实践作为人的生存发展的基本方式，是人的客观现实性的感性活动。马克思认为，生产物质生活本身是人类生存的首要前提也是一切历史的第一个前提条件。因为只有衣、食、住以及其他的物质性生产工具人们才能生活，而人也只有在生活满足的前提下才能创造历史。所以，马克思指出，“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础”。可以说，生产实践不仅造就了人类，也成为人类得以生存发展的重要基础。因而，实践在本质上是一种革命的、能动的力量，社会生活在本质上是实践的，物质生活资料的生产是整个生活世界的基础，也是人类历史发展的基础，也正是物质生产的发展才推动着人类历史的发展。
其次，实践是对象性的感性的客观的活动。马克思认为，实践是主体和客体互为对象性的现实性活动。没有互为对象性的关系，就不会产生和构成实践活动。”对象性的存在物对象性地活动着，而只要它的本质规定中没有包含着对象性的东西，那么它就不能对象性地活动。它所以能创造或创立对象，只是因为它本身是为对象所创立的，因为它本来就是自然界。因此，并不是它在创立活动中从自己的‘纯粹的活动’转向对象之创造，而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性的活动，证实了它的活动是对象性的、自然的存在物的活动“。这就是说，在实践过程中，人以外物世界为认识和改造的对象，同时外部世界也改造人。人作为实践活动的主体是对象性的存在物，因此在《提纲》第1条，马克思就批判费尔巴哈没有把人的活动理解为“对象性活动“。
再次，实践是人的有意识有目的的创造性活动。人和动物的最主要的区别就在于人具有主观能动性，即实践。虽然动物的活动也具有“感性“的客观性，但它不是实践。这是因为，动物的活动是没有思想、目的指导的本能活动。这种本能活动只是顺从自然的活动，只是消极地适应外部环境而不能按照目的去改变环境。人则是有思想、有理性的动物，他能够按照任何物种的尺度和自身内在的尺度要求来使客观世界按照人的意志和要求得到改造，从而使客观对象成为满足人的需要的”为我之物“。可以说，人在劳动中不仅使对象发生形式变化，同时还在对象中实现自己的目的。
最后，实践是社会性的历史活动。人的实践力量是历史地形成和发展的。每一时代的人都只能在继承前人实践成果的基础上开始自己的活动。每代人把前人的实践力量纳入自己的活动之中，壮大了自己的实践能力。所以，实践尽管可以表现为单个人的个体活动，人却总是凭借人类的力量结成一定的历史发展着社会关系去同自然发生关系、从事实践活动的。这就是实践的社会性和历史性。
综上所述，实践作为人所特有的生存活动方式，既是把人同动物区分开来，建立人与自然之间新的更高统一和联系的基础与纽带，也是把人们结合起来，建立社会联系和形成社会整体的基础与纽带，更是把实现物质东西和观念东西的相互转化，联结和沟通主观与客观关系的基础与纽带。实践活动既体现着对象对人的制约性，又表现着人对对象的自主性和能动性。通过实践活动，人既改变了外部世界的客观对象，同时也改变了人自身。实践与自然、实践与社会或实践与历史形成了一种不可分割的统一体。自然、社会、历史、人的认识及人自身的存在，必须根据实践的观点来看待。这就是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中概括和阐述的实践观念。
1、马克思实践哲学对市场经济的主体性文化精神的影响。
社会主义现代化建设是一项浩大的工程，需要大量的人力物力的支持。那么如何弘扬人的主体精神，培养人的主体能动性，发挥人们的聪明才干，成为当代马克思主义实践哲学需要迫切解决的重要难题。从经济体制的角度来说，我国现在的经济体制是以公有制为基础，多种所有制经济共同发展。社会主义市场经济成为经济的重要组成部分。这是因为，社会主义公有制虽然使广大劳动群众成为生产资料的主人，但却不能真正的占有生产资料，不能成为具有独立人格的真正主体。也正是由于这个原因，在建国初期的计划经济体制下，缺乏生产的积极性和创造的主动性，从而导致生产效率极其低下，物质生活资料不能满足人们日益增长的物质文化需求。所以，在对经济体制不断完善的过程中，建立了市场经济体制，使企业或个人成为自主经营、自负盈亏的独立的主体，引进市场竞争，提高人们生产的积极性和主动性。市场经济的主体性文化精神反映的就是马克思实践哲学对于现代化建设的指导。因此，要以马克思实践哲学为基础，立足于市场经济条件下人们主体性的思想状态、生活方式等，在结合经济全球化带来的影响，进而吸收西方优秀的技术和文明，加强实践创新，理论创新，从而带动政治、制度、科技、文化等一系列相关方面的创新和改革。
中国的历史发展告诉我们，闭关锁国只能导致落后。在经济全球化的今天，中国的发展离不开世界，世界同样也离不开中国。马克思曾指出，如果没有生产力的普遍发展，如果不借鉴和利用人类创造的一切文明成果，社会主义是不可能真正巩固和发展的，也不会实现由社会主义向共产主义的过渡。也就是说，虽然东方国家可以在社会制度上跨域资本主义的“卡夫丁峡谷”，但必须在社会革命后，大力发展生产力，积极吸收一切优秀文化成果，才能不断的巩固社会制度。因此，马克思实践哲学的理论告诉我们，在社会主义现代化建设的过程中必须以经济建设为中心，大力发展生产力，改革开放是中国的必由之路。可以说，我国改革开放过程的这一思想的体现，就是马克思实践哲学从理论到实践的一个飞跃。马克思的实践哲学为我国的改革开放奠定了理论基础。
3、马克思实践哲学对科学发展观的意义。
实践作为人的存在和活动方式，是确证以人为本的哲学基石。科学发展观的核心就是以人为本。马克思实践哲学从劳动这一基本实践观出发，提出了人类实践发展的终极意义就是关心人的生存，关怀人的发展，实现劳动的自由与自觉，实现人的全面的发展。可以说，人的全面发展是由于人类实践的历史变革，形成的人对自然、人对社会以及人对人的真正占有。人成为历史的本质，这是人类实践活动的必然要求。人作为一种生命存在物，对物质生活资料的需求决定了人的劳动实践的历史必然性。因而，科学发展观中的以人为本，首先就是马克思实践哲学中的肯定人的主体创造性价值，进而实现人的全面发展。
另一方面，科学发展观的基本要求是全面、协调、可持续发展，这是对马克思实践哲学的丰富和发展。因为马克思实践哲学讲求科学的发展观，认为人在积极改造自然、发展经济的实践过程中，应明确地认识到，人也是自然的一份子，破坏自然就是破坏人自身。只有发展与保护结合、改造与适应结合、自然的人化与人的自然化相统一、主体和客体发展相和谐，这才是实践基础上的科学发展观。
马克思主义概论论文
摘要：[htk]构筑社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的科学命题。马克思主义是社会主义意识形态的灵魂，是中国特色社会主义共同理想的理论基础，是弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的行动指南，是践行社会主义荣辱观的本质要求，是建设和谐文化的核心和灵魂。
关键词：[htk]马克思主义；社会主义核心价值体系；共同理想。
社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出，马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观，构成了社会主义核心价值体系的基本内容。其中，坚持马克思主义指导是建设社会主义核心价值体系的根本。胡锦涛同志指出：“我们说要建设社会主义核心价值体系，马克思主义指导地位是最根本的。要坚持不懈地用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民，使之真正深入头脑、扎根人心，转化为广大干部群众的自觉行动。”马克思主义是社会主义核心价值体系的指导思想，构成了社会主义核心价值体系的“魂”。建设社会主义核心价值体系，第一位的就是坚持马克思主义的指导地位。
一、马克思主义是社会主义意识形态的灵魂。社会主义核心价值体系，是我国各族人民团结奋斗的共同思想基础，是占支配地位的国家主流意识形态。社会存在决定社会意识。马克思主义是立党立国的根本指针，是社会主义意识形态的灵魂，不仅为我们提供了科学的世界观、人生观和价值观，而且为人类社会的发展指明了方向，还为我们在现实生活中解决各种矛盾、创造价值提供了最为科学的方法。马克思主义在党和国家生活的指导地位，决定了它是社会主义核心价值体系的根本指导思想。
以马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观为主导的社会主义意识形态，在政治社会化的过程中，已经成为中国社会的主流意识形态。加强以马克思主义为指导的社会主义意识形态建设，是团结全党和全国各族人民实现党和国家各项任务的中心环节。在经济全球化、东西方文化相互激荡的历史背景下，社会主义国家决不可以淡化意识形态。“如果动摇和取消马克思主义，全党全国人民就会失去最根本的思想准则”[1]228。在社会价值多元纷呈的社会，更需要有一种占主导地位的意识形态，才能做到在多元价值之间保持合理的张力，使其不发生彼此对立和冲突。统一的指导思想是激励全体人民团结奋斗的精神支柱，共同的理想信念是维系社会和谐发展的精神纽带。如果在意识形态领域不能巩固马克思主义的指导地位，在指导思想上搞多元化，最终必然由思想混乱导致社会动荡。马克思主义是科学的理论，总是随着时代、实践和科学的发展而不断发展。马克思主义与中国特色社会主义伟大实践相结合产生了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观，这是当代中国的马克思主义。建设中国特色社会主义实践证明，必须坚持中国化的马克思主义的指导思想地位不动摇，坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，保持鲜明的社会主义特征，确保我国现代化建设沿着正确的方向前进。江泽民同志指出：“坚持马克思主义，一项很重要的任务就是要坚持和巩固马克思主义在我国意识形态领域的指导地位”[1]227。巩固马克思主义的指导地位，必须做到“坚持与发展”相结合。“坚持”就是坚持马克思主义的基本理论、基本立场与基本原则。“发展”就是在实践中发挥马克思主义认识世界、改造世界的威力，拓展马克思主义的新领域、新观点、新方法、新境界。
二、马克思主义是中国特色社会主义共同理想的理论基础。马克思主义对理想问题作了科学阐述，把理想问题与人类历史发展规律内在地联系起来，使人们对理想问题有了更为科学的把握和自觉的认识。资本主义必然灭亡，社会主义、共产主义必然胜利，这是马克思主义运用人类社会发展规律，通过对资本主义基本矛盾运动的考察做出的科学预言。以马克思主义为指导的中国共产党人，始终坚持崇高的理想，坚持理想主义与现实主义相结合，使崇高理想成为党和民族精神生活中不可或缺的一部分。在现阶段，建设中国特色社会主义是全国各民族的共同理想。
建设中国特色社会主义的共同理想是以马克思主义理论为指导而绘制的蓝图，是由社会主义本质所决定的，是中国特色社会主义发展历史阶段的客观必然，体现社会主义生产力发展的根本需要。邓小平曾指出：“只有社会主义才能救中国，也只有社会主义才能发展中国”，“如果中国走资本主义道路，可以使中国百分之几的人富裕起来，但是绝对解决不了百分之九十几人的富裕问题”[2]。所以，邓小平设计的中国特色社会主义共同理想，是运用马克思主义理论，结合中国国情做出的符合中国广大人民根本利益的、对未来中国社会的科学设计，是共产主义理想在当代中国的体现。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，进一步把党和全国各族人民的共同理想概括为建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家，构建和谐社会就成为党和全体人民的共同价值追求。指出：“理想信念，是一个政党治国理政的旗帜，是一个民族奋力前行的向导”。中国特色社会主义共同理想既是以马克思主义理论为指导，符合人类社会发展的历史趋势和时代要求，又深深地植根于中国社会的历史背景、历史进程和中华民族的优秀文化根基。只有坚持马克思主义的指导地位，才能确保全社会具有共同的理想与信念，才能为改革开放和社会主义现代化建设提供精神动力和思想保证。只有坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻落实科学发展观，才能使全国人民有一个共同的精神支柱。动摇了马克思主义的指导地位，就动摇了中国特色社会主义的理论根基和全国人民团结奋斗的思想基础，就会导致思想混乱，丧失社会和谐的思想灵魂。可见，中国特色社会主义共同理想，是中国共产党和中国人民的社会价值目标，是以马克思主义的社会发展规律理论为依据而作出的价值选择，是当代中国马克思主义的重要内容。
三、马克思主义是弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的行动指南。民族精神和时代精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。胡锦涛同志指出：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉”。在改革开放新时期，中华民族又形成了以勇于改革、敢于创新为核心内容的时代精神。民族精神是时代精神的基础和源泉，时代精神是民族精神的体现和延续。改革创新是建设社会主义创新型国家的需要，是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的重要条件。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个政党永葆生机的源泉。实现社会主义现代化，最根本的就是要通过改革创新，不断促进生产力的发展。可见，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是当代中国价值精神的凝结和精华，贯穿着马克思主义的民族国家理论和社会动力理论。
民族精神和时代精神，都是一定社会的思想文化核心内容，是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，因而是思想文化建设的重中之重。因此，坚持马克思主义指导是弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的行动指南。民族精神是民族文化的精华，没有优秀民族文化的弘扬，民族精神便没有根基，更无法弘扬与培育。我国几千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应该取其精华、去其糟粕，结合时代精神加以继承和发展，做到古为今用。同时，民族精神具有开放性。中华民族是善于吸收人类社会一切文明成果的伟大民族。弘扬民族精神和时代精神，必须注重不断地汲取世界各国人民创造的优秀文明成果。脱离时代发展和世界文明大道的民族精神的弘扬和培育，只能导致狭隘的民族主义。所以，弘扬民族精神和时代精神，只有坚持以马克思主义指导，才能彻底抛弃民族虚无主义与狭隘民族主义的立场，真正地继承和创新民族文化的优秀传统，不断汲取世界各国文明的有益成果，从而不断丰富和发展中华民族精神的内涵，为现代化建设提供强大的精神动力和智力支持。从一定意义上说，中国化的马克思主义是中华民族精神在新时代的科学结晶，它既使中华民族精神在最高层次上得到了当今时代科学思想精华的熔铸和升华，又使马克思主义因为有了中华民族精神的最新科学结晶而得到丰富和发展。民族精神和时代精神为社会主义现代化建设提供价值导向和精神动力。如果离开马克思主义的指导，我们的建设事业就会失去方向，就无法顺利实现中华民族的伟大复兴。所以，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，必须以马克思主义作为行动指南。
四、坚持马克思主义指导是践行社会主义荣辱观的本质要求。胡锦涛提出的“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，是中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合，涵盖了爱国主义、集体主义、社会主义思想，体现了马克思主义的世界观、人生观和价值观的根本要求，是对马克思主义道德思想和荣辱观念的新发展。荣辱观作为一种道德观念，是由社会经济关系决定的，“人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中――从他们进行生产和交换的经济关系中，汲取自己的道德观念”[3]。每个时代的民族和国家、阶级、个人总是依据自己所处的经济地位与利益及其所决定的文化环境，提出自己的荣辱观。胡锦涛提出的以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观正是针对当前社会上盛行的拜金主义、享乐主义、个人主义，以及见利忘义、损公肥私、不讲信用、欺骗欺诈等消极现象和社会公害提出来的，具有强烈的现实性和针对性，明确了我国在发展社会主义市场经济条件下的基本价值取向、道德规范和行为准则，明确了是非、善恶、美丑的界限。胡锦涛指出：“在我们的社会主义社会里，是非、善恶、美丑的界限绝对不能混淆，坚持什么、反对什么，倡导什么、抵制什么，都必须旗帜鲜明”。可见，社会主义荣辱观，坚持了辩证唯物主义和历史唯物主义分析问题和认识问题的基本立场、基本观点和基本方法，高度概括了新的历史条件下社会主义思想道德建设的根本要求。
荣辱观具有时代性、阶级性和民族性，恩格斯曾说：“每个社会集团都有自己的荣辱观”[4]。历史上的奴隶阶级与奴隶主阶级的荣辱观、农民阶级与地主阶级的荣辱观、资产阶级与无产阶级的荣辱观，有着根本不同的内容和标准。奴隶主阶级以占有奴隶、出身高贵、拥有特权为荣誉的标志；封建地主阶级以“金榜题名”、“高官厚禄”、“封妻荫子”为荣耀；资产阶级则以金钱和财富的多少作为衡量荣辱的标准，并把发财致富、追求个人自由和个人幸福的一切行为都说成是高尚的美德。无产阶级汲取人类历史上一切荣辱观的积极、合理因素，把全心全意为人民服务、促进社会发展看做最高荣誉，并把个人荣誉与集体荣誉紧密结合在一起。“无产阶级衡量荣誉的标准，不是财富、权势和门第，而是对人民、对阶级、对党和对集体事业的无私贡献，是对世界和平和人类解放事业的贡献。”[5]社会主义荣辱观建立在社会主义公有制基础上，不仅与历史上剥削阶级荣辱观有着本质的区别，而且是对无产阶级荣辱观的升华。以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，是社会主义核心价值体系在广大人民群众日常生活中的具体化，是从社会生活最基本的层面对社会主义的共同理想、爱国主义的民族精神和改革创新的时代精神的体现和落实。树立社会主义荣辱观，体现了中国特色社会主义的道德价值取向，是构建社会主义和谐社会的本质要求和根本问题。当前，随着改革开放的深入、社会主义市场经济的发展、社会结构的变动、利益格局的调整、生活方式的变化，人们的价值观念和思维方式也相应地发生变化。特别在中西文化相互激荡的历史背景下，在利益主体多元化、价值多元化、文化多元化及荣辱观多元化的现实状况下，践行社会主义荣辱观，只有坚持马克思主义指导，才能真正地明辨是非、善恶、美丑，才能抑制腐朽的、剥削阶级的荣辱观的盛行与侵蚀，才能真正弘扬社会主义道德精神，从而为构建社会主义和谐社会注入新的道德活力，为推动形成良好的社会风气打下思想基础。
五、坚持马克思主义是建设和谐文化的核心问题和灵魂。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。”社会主义核心价值体系之所以是建设和谐文化的根本，是因为它是社会主义制度的内在精神和生命之魂，是全面建设小康社会、努力构建和谐社会进程中的根本思想基础，是中华民族伟大复兴的共同精神力量。它代表的是中国特色社会主义社会的主流价值，提供了和谐社会建设所需要的文化认同和价值追求，具有其他任何价值体系不可替代的高度的凝聚力和感召力，这正是和谐文化建设的根本。
和谐文化，是以社会主义核心价值体系为根本、为内在规定的文化。建设和谐文化，就是建设社会主义先进文化，是以马克思主义为指导，以社会主义现代化为基础，立足现实，面向现代，与构建社会主义和谐社会要求相吻合的思想文化体系。和谐文化的建设要以社会主义核心价值体系为主导，要坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，培育和谐精神，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。建设和谐文化，必须毫不动摇地坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，坚持“为人民服务、为社会主义服务”的方向和“百花齐放，百家争鸣”的方针，弘扬主旋律、提倡多样化，始终保持正确的政治方向。无论“百花”还是“百家”，只能是多样化的体现，而不是多元化。就“元”来说，“双百”方针只有一个，就是为人民服务，为社会主义服务。可见，“双百”方针的指导思想只能是马克思主义。实行“双百”方针的结果，不是削弱马克思主义的指导地位，而是在同各种错误思潮作斗争中不断巩固和加强马克思主义的指导地位。如果动摇了马克思主义的指导地位，就会失去全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，就会导致思想混乱、社会动荡，就会给国家和民族带来巨大的灾难。
和谐文化是社会主义性质的文化，科学性、先进性是它最根本的特征。和谐文化最核心的内容是崇尚和谐理念，体现和谐精神，大力倡导社会和谐的理想信念，坚持和实行互助、合作、团结、稳定、有序的社会准则。坚持和谐文化的性质和方向，就必须坚持以马克思主义为指导。只有坚持马克思主义指导，和谐文化才具有鲜明的科学性和先进性。坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，倡导和谐理念，培育和谐精神，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础，从而为推进社会主义现代化建设，构建社会主义和谐社会提供精神动力、思想保证、舆论支持和文化条件。离开马克思主义的指导，社会主义核心价值体系就被釜底抽薪，和谐文化就失去了灵魂和大脑。因此，坚持以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻落实科学发展观，是建设和谐文化建设的核心和灵魂。坚持马克思主义，关键是要坚持马克思主义的基本原理，并坚持运用它来分析和研究今天和谐文化建设的实践。
参考文献：
[1]江泽民。江泽民文选：第3卷[m].北京：人民出版社，2006.
[2]邓小平。邓小平文选：第3卷[m].北京：人民出版社，1993：64.
[3]马克思，恩格斯。马克思恩格斯全集：第3卷[m].北京：人民出版社，1995：434.
[4]马克思，恩格斯。马克思恩格斯全集：第39卷[m].北京：人民出版社，1972：251.
[5]罗国杰。马克思主义伦理学[m].北京：人民出版社，1982：336.
马克思主义中国化马基论文
摘要：随着马克思主义在传入中国后逐渐与中国的文化融合，马克思主义逐渐中国化。但是这个过程是复杂的，其有自身的内涵和特征。在中国革命和社会发展过程中的价值不断显现，在中国社会的发展过程中，不断对我们提出了新的要求。
中国化。
价值。
实践。
马克思主义理论作为我党执政的指导思想，在我党执政为民的过程中发挥着不可替代的作用。但是马克思主义在我党的实践中也并不是一帆风顺的。任何一种理论的发展和完善，尤其是在传入到另一种不同的地域文化环境当中时，都要在坚守自己本身的同时与当地的文化环境逐渐融合。而马克思主义中国化就是在这样的一种历史和政治环境当中逐渐产生和发展完善的。
毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”他认为马克思主义中国化就是马克思主义的基本理论和中国革命的具体实践相结合。这个“结合”有着两个方面的意义：一是说，近现代的中国革命没有马克思主义不行；二是说，有了马克思主义不同中国革命的具体实践相结合也不行。只有用马克思主义指导中国革命的实践，并在实践中丰富和发展马克思主义，才能把中国革命引向胜利。一言以蔽之，就是将马克思主义的基本原理和中国革命与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义革命和建设道路。
马克思主义中国化有着互相联系的两个方面：一方面，它是内容和形式的统一。也就是应从内容和形式的统一上来把握理解马克思主义中国化，而不能把形式和内容分开，比如说，把内容看作是马克思主义，而把形式看作是中国化。另一方面它是道路和形态的统一。即马克思主义中国化既是马克思主义在中国发展的必由之路，又是中国经验的马克思主义的总结，是马克思主义在中国的实现形态。
马克思主义认为客观世界是不断变化的，同样作为反映客观的主观也应该是不断变化的。视认识和改造世界卫己任的马克思主义，也必然随着客观世界的发展而发展，否则就会落后于时代而失去真理性。所以我们称马克思主义是创造性的马克思主义，马克思主义之所以具有强大的生命力，就在于它那与时俱进的品格。
马克思主义中国化这个命题本身就内涵创新性意义：一方面，它是马克思主义和中国革命实践相结合的产物，是在新的时代和新的实践中发展了的马克思主义；另一方面，它批判地改造了中国的传统思想，吸取其精华，摈弃其糟粕，使中国传统思想发生了革命性的变革，使传统思想跟上了时代的步伐。从这个意义上说，创造性就是马克思主义中国化的灵魂。
马克思主义理论的创新要走解放思想、实事求是之路。邓小平说：“解放思想就是实事求是”；“解放思想，实事求是，团结一致向前看，首先是解放思想”；“要向前看，就是要及时地研究新情况，解决新问题，否则我们就不能胜利前进”；并告诫我们“一个国家，一个民族，如果一切从本本出发，思想僵化，迷信盛行，那它就不能前进，它的生机就停止了，就要亡党亡国”，我觉得这就是邓小平同志解放思想、实事求是理论的真谛，也是不断创新马克思主义的必由之路。解放思想、实事求是、与时俱进，是毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想的共同思想基础，也是中国化马克思主义不断实现理论创新的生命线。通过马克思主义中国化的道路，相继诞生了中国化的马克思主义的三大理论成果，即毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想。这三大理论成果，不仅成就了中国革命和建设的伟业，而且给世界人民带来了希望。
在人民群众的实践中把马克思主义理论变为现实，因此可以说，马克思主义是无产阶级和人民群众认识和改造世界的科学。
马克思主义的群众性特征，在马克思主义中国化的过程中得到了完全的体现。这个体现的集中点，就是毛泽东提出的群众路线。群众路线有两方面的意义：一方面，人民群众的解放不是靠神仙和皇帝的恩赐，而是靠人民群众自己，这个思想化作理论观点，就在于毛泽东提出的相信群众、依靠群众、尊重群众的首创精神；另一方面，要把这些观点化作现实，就要坚持从群众中来、到群众中去的方法，只有在这个观点中，才能实现马克思主义和人民群众的结合。马克思主义的三大理论成果：毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想，就在于中国共产党人站在全心全意为人民服务的立场上，坚持和践行群众路线的结晶和伟大成果。
马克思主义认为对待事物要具体问题具体分析，这是马克思主义思想活的灵魂。而构成这个灵魂的要素是一切以时间地点条件为转移，在这里，首要的因素是时间，而这个时间，对马克思主义中国化体系性的演进来说，就是时代问题。邓小平同志参与了毛泽东思想的创造。但我们现在所说的邓小平理论，则是另一个新时代的产物，这个时代的主题是和平与发展，“和平、发展、合作”成为这一时代的主要潮流，适应这一时代的要求，邓小平同志坚持解放思想、实事求是，提出了社会主义初级阶段的理论，社会主义本质的理论，社会主义市场经济的理论，制定了“一个中心、两个基本点”的基本路线，开拓了建设有中国特色社会主义的新路。邓小平理论就是以和平与发展为主题时代的中国化的马克思主义。
马克思主义的批判性和革命性是同马克思主义的实践性紧密相联的，马克思称自己的哲学是实践的唯物主义者的哲学，这个哲学的历史任务就是用革命的实践改变资本主义的旧世界，创建共产主义的新世界。在马克思主义看来，所谓改造世界，既包括改造客观世界，也包括改造主观世界，即改变主观世界和客观世界的关系；我觉得这个思想的一个基本含义就是要在科学实践的基础上，不断达到主观和客观、理论和实践的统一，把马克思主义不断推向前进。
从马克思主义传入中国以来，中国所经历的发展历程我们可以看到，马克思主义在中国社会发展中所起到的不可或缺巨大作用。在先前的旧民主主义革命经历了各种挫折并失败后，中国的先进分子找到马克思主义并以其作为救国的强大理论武器，中国革命才有了新的出路。中国共产党成立后，中国共产党人把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，带领全国人民先后开辟了中国特色的革命道路和中国特色的建设道路，取得了新民主主义革命、社会主义革命和社会主义现代化建设事业的伟大胜利。中国社会的巨大变革充分证明了只有马克思主义才能救中国，只有马克思主义才能指导中国社会的发展。可以说，正是中国先进分子找到了马克思主义，中国共产党人坚持和发展了马克思主义，才使中国社会面貌发生了翻天覆地的变化。
目前我国的经济文化以及社会和政治建设都面临着巨大的挑战，建设和谐社会的任务十分艰巨。坚持走和平发展道路、努力构建持久和平与共同繁荣的和谐世界，要加强党的自身建设、确保党的生机活力和巩固党的执政地位，要坚持以人为本、实现全面协调可持续发展等等，都离不开用发展着的马克思主义来指导。马克思主义发展状况如何，直接关系到中国社会的发展状况。以上各个方面的建设和发展都离不开马克思主义，因此马克思主义中国化在目前的社会发展的情况下显得尤为重要。
马克思主义是中国共产党的指导思想，是我党方针政策的理论依据。中国共产党的诞生、发展、壮大与马克思主义紧密相关。中国共产党是马克思主义与中国工人运动相结合的产物，没有马克思主义就没有中国共产党，没有中国共产党的奋斗也就没有马克思主义在中国的坚持、运用和发展。从某种意义上可以说，中国共产党也是马克思主义中国化的一个重要产物。
动大会上的讲话中指出：“党的理论和路线方针政策关乎党的生命。马克思主义政党要保持和发展先进性，必须与时俱进地研究、提出、贯彻正确的理论和路线方针政策。”可见马克思主义中国化对中国共产党今后的发展起着不可替代的作用。
四、马克思主义中国化的要求。
1、我们必须坚持马克思主义。马克思主义中国化的第一要义，是信仰马克思主义、坚持马克思主义、用马克思主义指导行动。如果根本就不相信马克思主义，行动同马克思主义根本不沾边，何谈什么马克思主义中国化呢？所谓坚持马克思主义，就是坚持马克思主义的科学理论体系，坚持构成这个科学理论体系的基本原理，坚持贯穿于这些基本原理之中的立场、观点和方法。马克思主义中国化的第二要义，是把马克思主义普遍原理同中国具体实际相结合。所谓“结合”，就是把马克思主义运用于中国革命、建设和改革的实践，用马克思主义分析中国国情，指导中国革命、建设和改革实践；用马克思主义总结中国革命、建设和改革的经验，把经验上升为理论，形成中国化的马克思主义理论。
2、要认清我国目前的国情，一切从实际出发。原则不是研究的出发点，而是它的最终结果；这些原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。恩格斯这个著名论断的精神实质，用中国的语言来表达，就是研究问题不能从本本出发，而要从实际出发。我们研究马克思主义在中国的发展问题，首要的也是必须从中国的现实国情出发。中国的国情是一个历史造成的现实，是一个国际环境中的客观存在。人们只有适应它，洞察它的本质和规律，才能正确地开拓革命、建设和改革的道路。
3、马克思主义最终要由群众掌握。人民群众是历史的主体和动力。但人民群众创造历史有一个从自发到自觉的过程，这个过程的分界线就是是否以马克思主义为指导。马克思主义一旦由群众掌握，就可以更加自觉地发挥自己的历史创造力，并在实践中把马克思主义理论变成现实。
马克思主义作为一个不断发展不断完善的理论，在与中国实践的结合中，必然会出现这样那样的问题，这是不可避免的。但只要坚持马克思主义并且让人民群众掌握并运用它，必将为中国的发展做出卓越的贡献。
参考文献。
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马克思主义哲学小论文
我们可以一般地把政治哲学理解为是对政治生活的哲学反思。这种反思可以是指向一种理想的社会生活状态的，也可以是指向一种对于现实政治生活的理解的。政治哲学的产生与追问同在，追问的内容围绕如何获得更好的生活而展开，致力于对现存生活的超越。这种追问可看成是对人类社会的理想性反思，也可以认为是一种对现实的批判性反思。马克思主义理论在中国的发展是我们关注的中心问题。马克思主义哲学有一种政治哲学，甚至马克思主义就是一种政治哲学，探究马克思的政治哲学对我们中国特色社会主义的建设具有深重意义。
马克思政治思想在中国的传播已逾百年，它不仅推动了中国革命、建设与改革的进程，而且深刻影响了中国人的政治观念。而至今我们多数人对于马克思的政治哲学的理解一般是指向马克思主义基本理论，在1917年俄国十月革命胜利和1919年中国“五四”运动的影响下，马克思主义基本理论开始传人中国，并迅速被中国的先进知识分子接受和传播。1949年新中国的建立意味着马克思主义政治学在中国的重大胜利，也为其在中国的进一步发展奠定了基础。直至今天我们依然坚持着马克思主义为指导，但是我们在笼统的使用马克思主义这个概念来说明马克思政治哲学对我国政治体制建设的指导，弄清马克思主义政治哲学的主要内涵是十分必要的。
学术界对马克思政治哲学一般从两个方面来把握，即广义的和狭义的。狭义的马克思政治哲学，是指马克思以哲学的方式和视角对政治现象、政治问题进行研究和处理。在马克思哲学中包涵了哲学，政治经济学等等，狭义上也包含了完整的政治哲学体系。比如对如国家、法、阶级、市民社会、无产阶级专政、暴力、异化、政治解放、人类解放等等各种政治现象的哲学研究；又比如对民主、自由、平等、正义、人权等等各种基本的政治概念、范畴和理念的哲学研究，还包括各种具体政治问题的哲学研究和对各种政治思潮的哲学研究和批判。
广义的马克思政治哲学。整个马克思哲学都有理由被视为一种地地道道的政治哲学，因为他用政治的方式来处理哲学问题，正像他在《黑格尔法哲学批判导言》(1844)中所申明的，“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器；”“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实，无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。”马克思正是从无产阶级的立场、从人类解放的立场来看待和阐释哲学的本性、使命和终极目的的。在马克思那里，政治经济学、哲学、社会学是融为一体的。人们常把他的政治经济学看作是对资本主义现代性的分析；把他的共产主义理论，当成是一种独特的，却名符其实的正义论。
进。马克思主义哲学以理想社会为目标对政治生活进行反思，构想未来理想社会及其实现方式。当代中国政治生活的健康发展急需一种健康的政治文化的培育，而一种健康的政治文化首先是离不开理论批判的维度的，更具体的是作为一种社会批判理论批判政治，现今中国的现实社会生活迫切需要马克思主义哲学能对现实政治生活有一种展望性的言说，而更好的指导我们的社会发展。
每一种政治哲学都有自己的价值追求，马克思政治哲学的价值追求，从审视人类的角度来追寻共产主义、人类解放及人的自由与全面发展。政治哲学始终关注“人”的命运，人性是西方政治哲学的经典命题，也是马克思政治哲学的着眼点，他始终关注人的幸福，“不是国家制度创造人民，而是人民创造国家制度。”如果一个国家的政治哲学不关注自己的人民幸福，大概那不是一个负责人的国家了，“因为国家制度如果不再表现人民的意志，那它就变成有名无实的东西了。”
我期待我们的国家政治着眼点也是幸福，是让人民安居乐业，老有所依。正如姚晨在《我希望国家爱我这样的公民》中所表达的：我热爱我的国家，我希望我的祖国也爱我。希望国家能够给我们安全感，让一个公民不再惧怕另外一个公民，让他的公民有想说的话，他们也敢说这些话，他们的生存环境也允许他们说出这些话，他们遵纪守法，对这个社会、对这个时代，对自己都负责任。我期待未来的中国，更深入的研究马克思哲学，更好的继承马克思政治哲学的着眼点，更多的关注于人民，更好的创造人民的生活和话语环境，实现人民幸福，向共产主义迈步。
马克思主义论文【】
首先给哲学观下一个定义，从字面来说，哲学观就是“对哲学本身的理解”。它不是哲学理论中的“一个观念”，而是构成这种理论的“核心观念”、“根本观念”、“灵魂观念”，它决定该种理论的生命力，构成该种哲学理论与其他的理论的原则区别。与其说它是托马斯·库恩的较为复杂意义上的“研究范式”，毋宁说它是伊姆雷·拉卡托斯的较为单纯意义上的“理论硬核”。[1]这个硬核包括哲学的定义、性质、研究对象、特征和功能等。
马克思的哲学观和马克思主义哲学的哲学观是不一样的，必须予以区分。为了真正地理解马克思，我们必须回到马克思的文本，追本溯源。本文以马克思主义哲学为对象，从四个方面来理解马克思主义哲学。
一、马克思主义哲学是一种批判哲学，改造世界的哲学。
马克思主义哲学具有强烈的批判精神，它不仅对社会现实进行批判，而且对各种各样的理论和旧的意识形态进行批判，最后在一定的程度上还进行自我批判。在马克思主义的发展过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。哲学的目的是要解放人的思想，这种行为与哲学的精神是背道而驰的。有人断言，只有马克思主义是唯一的科学，马克思主义以前的哲学和现代西方哲学都不是科学的。我想，这种做法表面上看似扩大了马克思主义哲学的权威，实质上则损害了马克思主义哲学的威严。这样做将会使马克思主义思想体系越来越封闭，越来越停滞不前。马克思主义哲学必须是开放的理论系统，必须在批判中萌发创造性，只有这样，才能不断发展马克思主义哲学。
马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁自然哲学的区别》中，引用原子的偏斜运动，阐述了倾斜运动对直线运动的脱离，表达了一种自由意识。追求一种定在中的自由。在自由民主的社会，哲学批判的功能可以得到全面的发挥。在专制社会中，人们的言论自由受到严格的控制，哲学的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我们现在的社会以自由民主为发展目标，学术批判是是受到保护的。聂锦芳教授指出，要增强马克思主义思想的指导地位，必须增强马克思主义的学术性，而学术必须允许自由的争论和批判。这实际上马克思主义哲学对自身的反省和批判。
马克思具体地提出，向德国制度开火！一定要开火！这种制度虽然低于历史水平，低于任何批判，但依然是批判的现象。正像一个低于做人的水平的罪犯，依然是刽子手的对象一样。在同这种制度进行的斗争中，批判不是头脑的激情，它是激情的头脑。对共产主义者来说，全部问题在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。[2]因此，马克思给哲学提出的历史任务是，锻造一种世界观武器，使之成为一种革命的、批判的思维方式，对现存的一切进行无情的批判。而这种无情的批判所要达到的目的，则是实现人类自身的解放。
批判并不是在所有的时候都起作用，而且批判不只是破坏性的，也应该是建设性的、超越性的。就像你说我是错的，你必须说为什么我错了，我怎样做才是对的。这样才可以体现出一种理论自觉。哲学的社会功能就是对现实社会进行反思、批判、超越。哲学来源于生活，但必须高于生活。这是哲学安身立命的理念。
志着人类自我意识从自我迷失进入自我批判、自我反省和自我控制的阶段。当然，批判的最终目的在于构建新世界，批判不仅仅是一种手段，而且更是一种目的。
二、马克思主义哲学是时代精神的精华，是文明活的灵魂。
哲学是时代精神的精华。这句话有两层含义：其一，一定的哲学是关于一定时代的精神产物；其二，哲学是各种思想文化中最高的形式，它是时代精神的精华和精粹。同时，哲学是文明活的灵魂。因为哲学具有人类性，具有超越时代的一面。因为哲学作为一种自我意识的科学，而意识具有相对的独立性。
哲学必须把握时代最迫切的问题，及时的吸收思想精神，为迫切问题提供一个解释，进而规范和引导社会的发展。
在科隆日报的社论上，马克思首次明确的提出:“任何真正的哲学都是时代精神的精华。”[3]这个命题被广泛引用，并被确认是马克思关于哲学的最简洁、最精辟的论断。马克思所赞赏和肯定的哲学是源于时代、源于人民的哲学，是把时代的问题和人民的精髓升华为理论的哲学。真正的哲学必须捕捉到一个时代的迫切问题，必须把自己时代的迫切问题作为哲学思考的聚焦点。
马克思认为，一个时代的迫切问题，主要的困难不是答案，而是问题。爱因斯坦曾经说过，提出问题比解决问题更为重要，一个好问题能极大的推进社会的发展。问题的重要意义就在于，问题是公开的、无所顾忌的、支配一切个人的时代之声。问题是时代的格言，是表现时代自己内心状态的最实际的呼声。正因为如此，哲学必须把问题作为研究对象，而当人们把哲学同幻想混为一谈的时候，哲学必须严肃地提出抗议。
因此，马克思主义哲学是时代性和超时代性的统一，既反映和表达时代精神，同时又塑造和引领时代精神。哲学是思想中的时代，更引领时代向理想社会前进！
马克思提出，他的哲学的出发点是“从事实际活动的人”，立足点是“人类社会或社会化的人类”，而“归宿点”则是以“每个人的自由发展”为条件的“一切人的自由发展”。[4]马克思主义哲学的出发点、立足点、归宿点显示了马克思关注人类命运的博大的人文情怀，显示了马克思主张以哲学解放全人类的意旨。马克思说，哲学所关心的是一切人的真理，而不是个别人的真理。它所参与的运动不是为了少数人的利益的独立的运动，而是绝大数人的、为绝大数人谋利益的独立的运动。这种关注人类命运的人文情怀和致力于人类解放的哲学旨趣，是马克思哲学的灵魂，是马克思哲学的普照光，是构成马克思哲学的最为根本的哲学理念。这个哲学理念就是马克思主义哲学的哲学观。
马克思在1843年底至1844年初写的《黑格尔法哲学批判序言》中。一开头就指出，就德国来说，对宗教的批判基本上已经结束；而对宗教的批判是其他一切批判的前提。正因为如此，马克思提出，真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。通过对包括费尔巴哈在内的德国哲学的批判，马克思明确的提出了自己的哲学的出发点，德国哲学“从天国降到人间”；和它完全相反，我们这里是“从人间上升到天国”。[5]这就是说，我们不是从人们所说的，所设想的、所想象的东西出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人。哲学是关于人的学问，就像中国哲学里讲的道不远人，也是这个意思。苏格拉底把哲学从天国拉回人间，正是哲学属人性的要求。马克思主义哲学对异化的分析，以及如何让消除异化，消灭资本主义社会，建立美好的共产主义社会。体现了马克思主义哲学博大的人文关怀，体现了哲学的人类性。
四、马克思主义哲学是一种完整严密的世界观。
世界观就是对世界的根本看法。包括对自然界、社会、和人与人的主观精神世界在内的根本看法。世界观是哲学的研究对象。世界观和方法论是密切联系在一起的是一个问题的两个方面，有什么样的世界观，就有什么样的方法论。肖前、李秀林主编的《辩证唯物主义原理》规定：哲学就是理论化、系统化的世界观和方法论。马克思主义哲学则是完整、严密的世界观和方法论体系。
从物质看世界，从精神看世界，从实践看世界，这是哲学世界观的三种主要方式。[6]从物质看世界，世界变成了客观世界，比如拉美特利的名言“人是机器”，这种客观性把人的主观能动性抑制了。从精神看世界，正如陆九渊所说，心外无物。不是幡动，也不是风动，而是心在动。这种哲学把哲学变成完全脱离人世的空中楼阁，空有一个形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地发展了人的能动性。从实践的观点看世界，世界的图景就是在物质世界和精神领域中间有一座桥梁，那就是实践。实践是主观见之于客观的活动，实践是物质世界和精神世界分化和统一的基础。实践是人所特有的对象化活动。马克思主义哲学实现了哲学的“实践转向”，从实践的方式观看世界，在两极到中找到了中介。
我们对待世界的方式还有科学和宗教，道德和艺术。哲学的方式是独特的，也是最高的。对于哲学与宗教的区别，黑格尔说的好，哲学与宗教在内容是一样的，都是关于整个世界的学问，只是他们的形式不一样，哲学诉诸理性原则，宗教诉诸于感性原则。黑格尔对哲学与科学也有论述，他说，哲学与科学在形式上是一样的，都是理性的思维方式。但是内容不一样。哲学是关于整个世界的，而科学是关于某一个具体领域的。马克思主义哲学承认哲学是世界观的一种，并不是唯一的一种。
五、结语。
恩格斯认为，马克思主义哲学从现实的人及其历史发展出发，用“现实的理性”批判“抽象的理性”。现实的理性指的就是实践的理性，改造世界的理性。马克思主义哲学把哲学所追求的思维的全体自由性与人类实践的历史发展统一起来，把真理的绝对性和相对性统一起来，把哲学的进步和科学的发展统一起来。哲学无定论，从不是一成不变的，而是日久日新的。马克思主义哲学是现世的智慧，它强调哲学要回归生活世界，正视生活对哲学的挑战。
总之，马克思主义哲学是一门博大精深的学问，它也在不断的发展，我们必须在发展中把握马克思主义哲学。
马克思主义论文选题参考
选题最好能建立在平日比较注意探索的问题的基础上，写论文主要是反映学生对问题的思考，详细内容请看下文。
·浅谈马克思主义经典著作《德意志意识形态》。
·再读《资本论》_马克思主义中国化、大众化的。
·马克思主义对于大学生树立正确价值观的意义。
·浅析“两个必然”和“两个绝不会”的辩证关系。
·马克思的循环经济发展观及其当代价值研究。
·论苏霍姆林斯基的全面和谐发展理论。
马克思主义哲学论文
曾经我一度以为马克思主义是一种距离我很遥远的东西，后来我发现我“太年轻”了。马克思主义涉及到的东西太多，而我从中感触最深的是它给我们引导的人生观，价值观以及世界观。用马克思主义原理中的方法理论去思考和解决问题，往往能使我们将问题看的更加深刻、全面。
马克思主义是时代的产物，吸收了几千年来人类思想和文化发展中的优秀的成果，并在实践中不断地丰富和发展，显示出强大的生命力。辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法理论，其一切理论和奋斗都致力于实现最广大人民的根本利益，坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验和发展真理，以实现共产主义社会为崇高理想。马克思主义具有三个显著的特征：一是科学性，二是革命性，三是实践性。马克思主义的诞生，是人类思想的不朽丰碑，但它并没有结束真理的发展，而是为真理的发展开辟了更加广阔的道路。十月革命的一声炮响，给中国送来了马克思列宁主义。
马克思主义基本原理同中国革命的实际相结合，先后产生了毛泽东思想和包括邓小平理论，“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系，极大地丰富和发展了马克思主义。中国共产党自成立以来，把马克思主义基本原理同中国的具体实际相结合，带领全国人民取得了革命，建设和改革的卓越成就。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想，是全国各族人民团结奋斗的共同理论基础。此外，马克思主义中国化的理论成果为凝聚全党全国人民提供了强大的精神支柱，开拓了马克思主义在中国发展的新境界。
了解了关于马克思一些东西，我似乎发现在现实生活中的各个角落我们总是可以找到马哲的一些投影。比如说近几年来我国物价的持续上涨，出现了诸如“豆你玩”、“蒜你狠”、“姜你军”的情况，严重超出普通民众的承受能力。房价就是一个最明显的例子：现代社会中越来越多的人找不到自己的安身之所，没有一个属于自己的家，而就算勉强有了，大部分人也注定要做大半辈子的房奴，这不禁使我们这些身在校园里面的大学生感觉到现实的苦恼与未来的迷茫。
利润，掩盖了实际成本，宣传虚拟成本，让民众以为物价涨价合理，无泡沫，从而接受物价虚高的价格，商人们则从中渔利，而那些掌握着大量社会财富的人也利用了市场的炒作性进一步哄抬了物价。购房团就是一个例子。可能有人会说消费者的收入增加了，但目前市场中的情况是工资永远没有物价涨得快。而有些不法商贩更是逾越道德与法律的底线，这就像马克思所说的为了利润那些商人什么都敢做、什么都会做。虽然近年来政府已经采取了一系列的措施试图稳定物价，但很多地方的物价仍然居高不下，究其原因有很多，其中之一便是在降价中出现的众多矛盾，商人追求利益与民众渴求物价下降的矛盾；地方政府税收需求、某些官员官本位需求与市场经济规律的矛盾；地方政府利益与民众利益的矛盾等等。
另外，在学习实践的过程中，发挥主观能动性并不是要求我们好高骛远，不切实际，而是要实事求是，遵循客观规律。学习讲求的是循序渐进，不能急于求成，要把旺盛的求知欲同科学的学习方法结合起来，根据自身的实际制定适合合理的目标和计划。总之，遵循客观规律，实事求是和发挥主观能动性这两者是辩证统一的。
学习纷繁复杂的知识的过程中，我们应当充分地发挥主观能动性，打破客体方面的限定和制约，掌握好学习方法，从而达到事半功倍的效果。
同时我作为二十一世纪的大学生，一定要认真学习和掌握马克思主义要义精髓，自觉地树立马克思主义的科学世界观，人生观和价值观，不断地充实和完善自己，做一名真正的马克思主义者，为实现中华民族伟大复兴的中国梦做出自己的贡献。
马克思主义哲学的论文
马克思把批判的哲学定义为“对当代的斗争和愿望作出当代的自我阐明”，可见马克思主义哲学以对社会现实和思想现状的批判为支撑，因此，不理解批判精神，也就不可能理解马克思主义哲学。马克思主义哲学是在批判精神的指引下，一步步推进到个个领域，最后触动整个经济基础。批判的逐步深入亦是马克思主义哲学的逐步深化，即马克思主义哲学对以往学说的批判继承态度及其伟大的历史意义。
一、对宗教的批判。
马克思生活在宗教遭到普遍批判的时代。启蒙学者对宗教持激烈的否定态度；德国古典哲学家的批判较为温和。例如：康德把宗教限定在纯粹理性的范畴之内；谢林虽然没有对宗教持强烈批判的态度，但他的天启哲学却在事实上起到了涣散____信仰的作用；黑格尔沿用了康德宗教理性化的主张，并且做的更彻底，把上帝等同于绝对精神，用辩证法所达到的真理全体代替宗教信仰的直接性和宗教情感的直观。
青年马克思深受黑格尔左派和费尔巴哈的影响，曾提出“人的自我意识是最高神性”的观点。随着唯物辩证法的发展，马克思认识到之前的错误立场，批判的继承前人的学说，在揭示宗教与人的意识关系时，开始和社会现实相联系。
正如《黑格尔法哲学批判》导言中所说的，“宗教是被压迫的生灵的叹息，是无情世界的感情，正像他是没有精神的制度的精神一样。”这里，马克思指出了宗教的积极意义，即肯定了宗教具有慰藉心灵、舒缓痛苦的作用。但是，马克思紧接着又说，“宗教是人民的鸦片。”可见，马克思批判性的指出了宗教是人类自己创造的、用来麻醉自己的毒药。
马克思认为，对宗教的批判的根据就在于：不是宗教创造了人，而是人创造了宗教，即宗教是那些没有获得自我和再度丧失自我的人的自我意识和自我感觉。然而，人并不是抽象在现实世界以外的东西，人的世界是国家社会，宗教的倒置不过是现实世界倒置的投射。因此，批判宗教，必须同时批判现实的人的世界，批判现实的人的世界就是批判国家社会。
二、对政治的批判。
马克思对政治的批判是对宗教批判的延续，这种是从批判黑格尔入手的。正如宗教把人的本质神化，黑格尔把国家的本质神化了。马克思指出，不是国家制度创造人，而是人创造了国家制度。在某种意义上说，民主制对其他国家形式的关系，如同____对于宗教的关系，民主制作为一种特殊的国家制度是一切国家制度的本质。在民主制中，不是人为法律存在，而是法律为人存在。
马克思创造性地批判了黑格尔颠倒了国家和人的关系的方面，指出黑格尔实际上是为君主制辩护。马克思认为君主主权和人民主权是对立的两个概念，只有人民主权才是国家制度的体现者，民主制就是人民主权的体现。一切国家的现实基础是人民，因此，它们在一定程度上说都有民主制，那么也因此可以说民主制是这些不同国家制度的类本质。马克思把民主制作为判断国家制度合理性的标准，按此标准，资本主义国家制度只是表面上的民主、形式上的民主，只有抽象的民主制。真正的民主只能是人的自由的产物。
人作为国家的现实原则，在阶级社会里，却是不自由的人，因此，阶级社会里的国家制度并不是自由的民主制，这就是民主制的异化。在阶级社会里，国家控制一切私人领域的社会生活，统治阶级与被统治阶级相对立。个人在现实生活中得不到政治自由，却能在这种矛盾中得到思辨的自由，由此，民主制的异化在其自身领域内得到了否定。
马克思通过对政治的批判，把国家的本质归为民主制，归为现实的人，而对人的考察必须通过哲学的批判。
深重历史和时代精神的精华。同时，一定的哲学形态与它所出现的民族形态是并存的，它与这个民族的法律制度、社会生活、艺术文化等，都是并存的。
在《黑格尔法哲学批判》导言中，马克思指出，在宗教批判已经结束的情况下，哲学要承担起社会解放的任务。哲学的任务就是揭露和批判，揭露非神圣形象中的自我异化，哲学成为批判的武器。要实现全人类的解放，必须有批判的武器和武器的批判，即哲学和无产阶级本身，二者相互依存。哲学把无产阶级作为自己的物质武器，无产阶级则把哲学作为自己的精神武器。哲学作为一种理论，一旦被群众掌握，就会成为物质的力量，只有把理论的物质力量和现实的物质力量结合起来，才能实现全人类的解放。
四、对经济的批判。
马克思对经济的批判主要是对异化劳动的揭示和批判，从而创造性地发现余价值。马克思认为劳动异化的原因不是一部分人对另一部分人的剥削和压迫，恰恰相反，剥削和压迫本身是异化带来的结果。人的异化本身有着人自身意识不到的层面，这是在生产劳动过程中自发产生的。
在《资本论》中，马克思研究了资本主义生产的全过程，不仅揭示出资本主义生产的秘密，而且考察了造成人异化问题的原因和规律，寻求消除异化的路径。《资本论》不仅是经济学巨著，它还是辩证唯物主义著作，书中关于劳动和价值关系的论述，对资本主义生产全过程的分析，都是以新的唯物主义观点为前提的，哲学的批判作为一条隐性的线索贯穿于经济批判的全过程。
由此可见，马克思的批判哲学包含着宗教、政治、哲学、经济四大层面，马克思的批判精神不仅渗透于上层建筑领域，更触及到经济基础领域。批判的态度是马克思留给我们的宝贵财富，我们不仅要以此面对理论学说，更要以此应对现实社会。