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藏族的论文题目篇一
藏传因明历史悠久，影响深远，代表了藏传佛教的特色，也代表了藏族特有的文化景观。古印度佛教自传入西藏，历经数千年的演变，仍然具有鲜活的色彩和强大的生命力。这集中体现在藏传因明生动活泼的辩经活动中，而其最常用的论辩方式就是应成论式。直到现在，以应成论式为主的辩经活动仍然盛行于藏区寺院之中，他代表着藏族独一无二的逻辑文化。本文从藏传因明的起源与发展谈起，逐步引入藏传因明的应成论式，探讨其类型、结构和特点。
一、藏传因明的起源与发展
(一)藏传佛教与藏传因明
藏传因明起源于古印度。古印度人十分重视学习因明，把因明作为“五明”之一。其中，因是指推理的根据或原因;明是指知识或学问。因明通常被认为代表了古印度的逻辑学。因而，藏传因明也代表了藏区特有的一种逻辑学。
古印度因明历史悠久。相传，因明出现于上古时代的《奥义书》。但直到公元2世纪左右，因明才形成独立完整的理论体系。当时婆罗门教内部六个学派之一的正理派重视研究因明，其创始人足目撰写了古印度最早的逻辑学专著—《正理经》。然而，印度本土佛教日渐式微，“当佛教逻辑在印度绝迹之后，西藏本土僧侣们的因明著述发展起来，从而逐步继续了印度的传统。”u藏传因明“忠实地保存了黄金时代的印度文明及印度哲学最杰出的成果”。
藏传因明在佛教传藏的过程中逐渐形成。佛教传藏分为两个时期，即前弘期与后弘期。划分这两个时期的分界线是朗达玛灭佛事件。前弘期从松赞干布开始到赤祖德赞为止;后弘期自朗达玛灭佛事件之后，佛教又开始在藏地复兴。
据史料记载，唐文成公主入藏嫁给松赞干布时，带来了一些佛经等物品，随从中还有一些僧侣。但总的来说，当时的佛教对藏区社会影响微弱。到松赞干布的第四代孙赤德祖赞时，佛教得到统治者的认可，并立足于西藏。随后，赤德祖赞之子赤松德赞在公元八世纪请印度中观派佛学大师寂护到藏地弘法。不久，寂护与藏人法光译出了陈那的《因轮》，这是藏传因明的第一本译著。在公元779年，寂护建成了桑耶寺，并请来了印度12名僧侣，开始在藏地剃度藏人出家。到了赤德松赞时期，统治者大兴佛寺，并组织翻译大量佛教经典。其子赤祖德赞更是把佛教推上了发展的顶峰。
然而，佛教与藏地的原始宗教—苯教矛盾日益恶化。这是朗达玛灭佛的重要原因。为了躲避迫害，大量佛教徒纷纷逃至藏地周围的地区并在那里继续传播佛教。后来，藏地统治者恢复了对佛教支持的态度，藏地佛教又开始兴旺发达，这就是所谓的“后弘期”。
(二)藏传因明的两个时期
由于藏人未把入藏不久的古印度佛教进行本土化，所以早期的藏传因明带有古印度因明的特征。这一时期被称为“古量论”时期，也被称为旧因明时期。翻译印度佛教经典是藏人此时最主要的学术目的。
到了公元11世纪，佛教后弘期初，法称七论译全。俄·洛丹喜饶在桑朴寺给僧众讲解因明，并革新了因明论式，以辩经的方式规范学风，以辩难、讨论的模式强化僧众的逻辑思维训练，形成了藏传因明的独特风格。这标志着新因明时期的到来。在这一时期，藏人的自著逐渐增多，形成了具有西藏特色的量学，又被称为“新量论”时期。因明理论被广泛应用到佛理辩论中，形成最具特色的寺院论辩模式，深刻地影响了以后的藏传因明的发展。
二、藏传因明应成论式的流变
在藏传因明的推理论式中，最具特色的就是应成论式。应成论式，藏文作thrhgyuz，是梵文的意译。它是佛家逻辑的一个术语，意思是，用论辩对方所承认的根据或理由，能够肯定正确的推导、诱导出或者证明对方所不承认的宗。
应成论式是大乘佛教中观应成派专用于反驳他人主张、维护自身义理的一种特殊推论格式。由于藏传佛教的高僧大德都认为自己属于大乘中观应成派，并接受了用应成论式来排斥异己学派，因此，应成论式传入藏区后很快得到了广泛应用与发展。从发展时期上来说，应成论式可以划分为早期和成熟期。
(一)早期的应成论式
应成论式起源较早，一般认为它肇始于龙树。其后学，主要是佛护、月称一派把应成论式发扬光大。他们使用这种只破不立的论证方式去驳斥他人的论点，即利用对方所肯定的理由来否定对方的主张。这是应成论式的特点之一。
由于应成论式在反驳过程中能取得良好效果，被诸多佛教逻辑大家广泛介绍和采用，如陈那、法称等。但他们最终没有把应成论式定为正式论式，很可能是考虑到应成论式的破斥力量极易导致彻底怀疑主义的出现，从而影响佛家理论的传播。所以，古印度只产生了应成论式的萌芽。直至佛教入藏，应成论式才得到长足发展。
(二)成熟期的应成论式
应成论式正式成为佛教逻辑论式，应该在恰巴·曲桑之后、萨班之前这段时间内。萨班所著《正理藏论·为他比量品》对应成论式下了定义。但有人从史料中推测，《量论摄义》是应成论式确立下来的“最早论著”。
萨班对应成论式的研究，集中在以下两点:第一，他对前人关于应成论式的分类进行评述;第二，他提出了自己关于应成论式的分类，并给真似应成论下了定义。萨班在列举了前人对应成论式的分类后，指出其中的混乱，并提出了自己对应成论式的划分:“自续之中亦同故，存在因无、遍违故，不容误难决定故;应成分四不应理。不成若分二真成，似应成式则成无，因此，遍成是错乱，故应成非十四种。”田他把应成论式分为两大类，一类是真应成论式，一类是似应成论式。萨班给真应成论式下了定义:“通过说许立不许”田，就是以种所许因来成立敌所不许宗;他给似应成论式下的定义为:“说许却不立不许。”田也就是利用敌因却不能引生敌所不许宗者。在这两大分类下，萨班又把真应成论式分为二十种，似应成论式分为四种，分类极其细致精准。
继萨班之后的格鲁派始祖宗喀巴·罗桑扎巴，对应成论式也有深入研究。宗喀巴在萨班基础上，把真应成论式分为“射理由”和“不射理由”。其中，“射理由”是指“出过破”，即直接驳斥对方的理由;“不射理由”是指“立量破”，即正面立一个与敌论对立的命题以达到破斥的目的。
宗喀巴之后的藏传因明中影响较大的是普觉·强巴的《因明学启蒙》。此著分为三大部分:第一部分是叙述小理路;第二部分是叙述中理路;第三部分是叙述大理路。第三部分专门研究了应成论式的内容。在普觉·强巴看来，三支论式、五支论式虽然是藏传因明的经典论式，但在论辩的实践过程中，应成论式的作用更大。
三、藏传因明应成论式的特点
在藏传因明中，应成论式占据着绝对重要的地位，是藏传因明区别于汉传因明的主要特点之一。应成论式的特点表现在其形式方面，比如口头化与对净化的特点。常见的应成论式主要是典型论式、口头论式与对净论式。这些形式与西方逻辑学三段论有所不同，下文会进一步分析。
(一)应成论式的典型论式
应成论式中的“应成”意为“傲必将变成过失(必”，“应成论式”亦即“委婉出过论式”或“顺他显过论式”或“顺成反破论式”，属于“能破”的一种论式。应成论式不同于佛教逻辑中的五支论式、十支论式、三支论式与二支论式，其典型论式为:
佛教逻辑中的五支论式包含有“宗”、“因”、“喻”、“合”、“结”，三支论式包含有“宗”、“因”、“喻”。从应成论式的典型论式可见，整个论式没有使用喻支。这有利于论式间的不间断连接，适合于口头对辩。
(二)应成论式的口头论辩形式
口头论辩应成论式是古代印度各教派、学派、学者间进行辩论时的常用论式。藏传佛教传承了这种辩净之风。在藏传佛教里，评价一位高僧一生在教理方面的作为时，一般会从“讲、辩、撰”三个方面进行总结。在最精美的藏传佛教绘画中，提婆大师的形象就是在口头辩论中准备拍掌问难的姿势，栩栩如生。而“在汉传佛教中，因明只是论辩的工具，属于小道”日。因此，汉传佛教对论辩的重视程度远不如藏传佛教。于是，以口头形式的论辩也就成了藏传佛教的一个特点，并且这种口头辩论必须严格按照规定程序进行。
使用应成论式进行口头论辩，其形式多种多样，一对一、一对多、多对多论辩均可。黄明信的《藏传佛教的立宗与口头辩》列举了几种口头论辩形式，对这种口头辩论场景进行了精彩的描述。比如，学僧坐在地上围成一圈，自由组成一对一的若干对。问者站立，答者坐着。其余的人可以自由参加问者一方，形成多人问、一人答或一人问、多人答的`不同组合。在相邻的两个年级间举行的年级对辩结束后，两个年级聚在一起，讽刺对方失误，然后扬起帽子高呼“保护神胜利了!”
(三)应成论式的对译形式
在论辩的主体上，参与应成论式的人员一般为立者、敌者和证者三类，其中每一类又可以分为真、似两种，于是一共有六种情况，分别是真立者、似立者、真敌者、似敌者、真证者与似证者。证者又分为三种—裁判证者、随言证者与惩罚证者。设立证者的目的是为了实现论辩双方的公正与公平。
应成论式必须具备三个要素，分别是有法、所明与因。有法是因和法所依起处，故争净所依、净依、依、所立有法、欲知有法、所别、前陈。法就是所要证明的“有法”的属性，又叫所明、所立法、差别、能别、后陈。“因”就是与“有法”结合成为论证的理由或根据，又叫能立因、因之后陈。
应成论式的对净，有问有答。一般来说，应成论式的回答只有三种情形:承许、因不成，不周遍。回答者只能选择其中之一来回答。承许，即论辩对方承认所立宗体是正确的。在这种情形下，破者必须论证原来所立宗体是不正确的。如果对方在论辩进行了一段之后，否定了他自己原来所作回答，返回头来承认自己原本否定的是正确的，这在应成论式中叫“根本许”。论辩双方必须默契使用“承许、因不成，不周遍”来进行答复。如果破方认为有必要明确问题，可以说“请述答案”。这要求立宗者要完整地把答案述说一遍。
(四)应成论式与三段论的比较
需要注意的是，应成论式中的否定命题被当作肯定命题的负式来处理。通过对比二者，发现西方逻辑学的三段论并不能很好地比附于应成论式。因为藏传因明对特称判断小项作为“有法有过”来处理，并且也不承认“a是a”的思维基本规律。由此可见，藏传因明中的应成论式是藏传因明与西方逻辑学相区别的根据之一。
当然，应成论式符合逻辑学的推理与论证方法。以经典案例“白法螺颜色之辩”来说，守方主张:“凡是颜色都是红色”。应成论式以攻方提问、守方回答的方式来展开。攻方通过构造两个互为矛盾的判断，即“白法螺的颜色应是红色，因为是颜色故”与“白法螺的颜色应不是红色，因为是颜色故”，并迫使守方承认“白法螺的颜色应不是红色”。守方不得不以“不遍”来回答“白法螺的颜色应是红色”，从而反驳了自己的主张。
总之，应成论式具有口头化、对净化的特点，形式多种多样，但使用者必须按照要求进行。在实际的辩经活动中，参与者利用应成论式可以有效地训练自己的论辩能力，为进一步研习佛教经典打下良好的理论基础。
四、总结
我国五十六个民族孕育出了多样的民族文化，其中逻辑文化从更深层次上彰显了他们的丰富内涵。藏传因明作为民族文化大观园中的一朵奇葩，堪称我国少数民族文化中最具影响力的“逻辑学”。本文通过分析其历史渊源，对藏传因明特有的应承论式所具备的口头化、对净化等特征进一步探讨，发现应承论式体现了藏传因明的特征，散发出藏族逻辑文化独特的魅力。这一特征区别于汉传佛教和其他国家的佛教因明理论，并影响到了蒙古族的逻辑文化。
到目前为止，以应成论式为主的辩经仍然是藏传因明最具活力的部分。中国社会科学报的记者曾江与张春海曾在桑普寺亲身体验了辩经的乐趣，“……藏族同胞独创的辩经又赋予其一种艺术美感，成为藏族优秀传统文化的组成部分。”日这些宝贵的民族文化就如同宝贵的民族“文化与语言的多样性”一样，需要我们好好珍惜、保护。
藏族的论文题目篇二
引言
藏族是一个历史悠久、文化灿烂的民族，藏族文化在中华民族文化中是一种十分独特的存在，作为藏族文化非常重要组成部分的藏族舞蹈文化同样也是十分独特的存在。藏族舞蹈多姿多彩，独居魅力，藏族舞蹈就是以它独特的艺术性和宗教性，通过舞蹈的艺术形式来表达藏族地区独特的宗教文化和信仰。所以从某种程度上来说藏族的宗教文化和藏族舞蹈是相依相存的，宗教文化不断影响藏族舞蹈，藏族舞蹈充分反映、表达宗教文化，宗教文化在藏族舞蹈的表现过程中起到了重要的作用。藏族舞蹈包含了很多丰富的研究内容，具有很大的研究价值。随着近些年社会的不断发展，人们对民族文化的保护意识不断增强，越来越多的学者都在研究藏族舞蹈和宗教文化。以下通过对宗教文化和藏族舞蹈的分析，来促进宗教文化和藏族舞蹈的共同发展。
一、藏族舞蹈的历史发展概况
传统的舞蹈艺术是在人类的发展过程当中逐步产生的，随着社会文化的发展，舞蹈这种文化已经印刻在人们心中并且有着根深蒂固的地位，丰富人类生活以及从古至今的精神文化。藏族舞蹈是形态鲜明的民族舞蹈，是在藏族五千年发展史上发展下来的，具有源远流长的历史文化。藏族舞蹈是传统的五大舞蹈之一，承载着藏族人民的文化以及信仰，是藏族人民生活的小型社会缩影。在中华民族的所有舞蹈分类中，本身少数民族的文化就是相对特殊的，在这种情况下，藏族文化的底蕴以及表现形式都是令人惊艳的，并且藏族相对来说对于宗教是信奉的，宗教文化对于藏族的生活方式等都是影响较大的，因此藏族舞蹈发展至今，宗教文化对其的影响是功不可没的。
二、宗教信仰影响舞蹈
在封建社会，人类对于大自然有许多的敬畏之情。自然界许多奇幻的景象对于人类来说意味着恩赐同时也有惩罚，因此人类认为自然的力量是不可抵抗的，并且认为这种自然的力量是可以支配生活、支配人的意识想法，对于大自然，古时的人们是怀揣着敬畏之情，认为是神创造了这个世界并且可以预知操控着整个世界生活，在这种情况下，佛教在人的意识依赖下被创造。佛教在很大程度上承载着人对过去的忏悔以及对未来的希冀，在藏族的生活以及文化传承中起到了很大的作用。在藏族的信仰当中，佛教不仅仅是唯一的信仰，只是大多数人都信仰佛教，宗教文化所带来的影响很大程度上影响了藏族舞蹈的传承以及发展。
在舞蹈的表现上，藏族人民对于舞蹈的表现形式等方面都是有着严格要求的。在藏族的舞蹈中，一般情况下都是先向左方向进行旋转然后再向右方向旋转，方向的变动是以顺时针的方向进行变化，这些顺时针不仅仅体现在舞蹈方面，在生活当中，顺时针无时无刻不在藏族人民当中体现，例如寺庙的右旋以及生活中有关旋转的东西都是依靠右旋，其实这些表现对于藏族人民来说具有特殊的含义。在佛教的有关文化当中，佛教是推崇方向的顺时针变动，因此藏族人民出于对佛教的崇拜心理，在生活等方面也都是在右旋的基础上，在藏族舞蹈方面表现得更是淋漓尽致。对于佛教的尊重以及推崇正是表现了藏族人民对于佛教的信仰，想要依靠佛教来表现对于生活的向往。在历史的发展中，藏族舞蹈与宗教信仰结合，所要表现的是人民对于生活幸福的向往，宗教信仰正是给人以期待。
三、推崇宗教思想影响舞蹈
对于宗教的信奉是无时无刻不在影响着藏族人民，藏族舞蹈更是如此。人们对于宗教的信仰有一部分寄托在舞蹈的表现形式上，因此舞蹈的表现形式上很大一部分是受宗教思想的'影响。藏族舞蹈主要是通过两种形式进行表现的，一种被称为“民间舞蹈”，另外一种被称为“藏族舞蹈”。虽然分为两类，但是宗教思想在这两种舞蹈中都有所体现。
民间舞蹈顾名思义是在民间广为流传的舞蹈，这种舞蹈的起源是生活，随着时代的变迁流传至今，在这种舞蹈方面，表现的是历史的源远流长，是从古至今的人们思想境界的变化。在我国五十六个民族当中，每个民族都有自己鲜明的文化特色，在舞蹈的表现形式上也是各有各的特点，藏族舞蹈是特点尤为鲜明的一种舞蹈。“卓”“谐”“热巴”等舞蹈都是属于藏族的民间舞蹈，却因为地理位置等的差异，所表现形式也是不尽相同的。在这几种舞蹈当中有的舞蹈注重的是动态的效果，热情奔放，有的舞蹈注重的是柔情的效果，在轻柔静态的音乐中体现舞蹈的静美。有的舞蹈是简约大方，但是有的舞蹈注重的是跳舞的艺术节奏感，因此动作也都是相对来说比较繁琐和复杂的。在“民间舞蹈”的“卓”舞蹈当中，宗教意识的表现是比较突出的。在“卓”当中，动作豪迈，大多数舞蹈者不拘小节，是藏族人民用来自娱自乐的一种舞蹈，即兴表演的形式是“卓”的表现特色。在藏族人民中，大家都是以自己表演的出众引以为豪的，并不拘泥于畏畏缩缩的表演，这些出众的思想是在宗教文化的基础上所形成的。宗教文化对于藏族人民是一种激励式的一种存在，它激励着藏族人民积极向上的生活。
众所周知舞蹈产生于祭祀等活动中的仪式，在祭祀等活动中，舞蹈的加入让原本的活动会显得更加神灵化以及具有仪式感。但随着社会的向前发展，舞蹈已经成为人们生活娱乐的一部分。在古时的西藏，祭祀巫术等活动都是运用舞蹈，渐渐地发展出了一种新的藏族舞蹈—羌姆。羌姆是藏族舞蹈中的一种重要的舞蹈，随着历史时代的发展，羌姆是表现驱鬼降魔的一种宗教化的舞蹈。每次到了庙会或者法会的时候，羌姆这种表演形式的舞蹈都会表演一两天，这种形式的舞蹈是受到教徒喜爱和推崇的。在羌姆当中的舞蹈表演形式以及服装道具的模板都是按照佛教里面的形象所打造的，羌姆的表演氛围相较于其他的舞蹈来说是比较严肃的，甚至会让人觉得恐惧。由此可以发现的是，宗教意识对于舞蹈的表现是有很大影响的。
四、宗教文化影响舞蹈
在古时社会，舞蹈是在对于神明请求时所表演的，用舞蹈的形式来祈福。请求神明对于未来生活的照顾，请求神明可以保佑五谷丰收，保证人民生活幸福，并且也是为了可以供奉神明，由此才产生了最古老的舞蹈。藏民族文化源远流长，在公元八世纪时佛教就在藏族当中被传承至今，因此传统的宗教文化对于藏族舞蹈的影响是非常积极的。虽然近些年随着改革开放的发展，藏族人民的宗教意识略微淡薄了一些，但是宗教文化意识对于藏族人民生活等方面的影响还是非常大的。舞蹈是藏族文化浓墨重彩的一种，在舞蹈当中加入宗教文化使得藏族舞蹈在舞蹈行列中变得独特。在文化的发展当中，不仅仅是宗教文化影响着舞蹈，舞蹈也间接地影响着宗教文化，同时舞蹈也让藏族人民的生活变得更加丰富多彩。舞蹈表演者在表演舞蹈的过程中适当地加入一些宗教文化，使得宗教文化的传播更加广泛，人民也乐于相信宗教可以带给人民幸福安康的生活。
五、现代藏族舞蹈的宗教文化发展
随着時代的发展，现代藏族舞蹈并不仅仅局限于过去的发展行列，信息的全球化使得舞蹈的发展也面向全球化，在全球化的发展当中，藏族舞蹈不应该仅仅受到宗教文化的影响，结合其他文化元素的发展，在原有的宗教文化当中加入更加新颖的元素，但是不能丢弃原有的宗教文化。藏族文化是在这片古老的土地上扎根生长的，舞蹈只是反映文化的一个小小的方面，随着国家以及科学技术的发展，藏族文化方面受到很大的关注，藏族舞蹈更是在关注的首要行列。古老藏族舞蹈融入了新的元素产生新的现代舞蹈。在现代舞蹈的创作过程当中，藏族舞蹈的造型方面并没有摒弃原有的造型，还是传承着最古老的藏族文化，将古老文化与新文化相结合所创建的藏族舞蹈将会是以后的发展方向。
六、结束语
宗教文化对藏族舞蹈的意义重大，藏族舞蹈所具有、所表达的文化信仰，都是藏族民族在漫长发展过程中所积累下来的。舞蹈也表现了人们对于生活安康幸福的向往。随着社会的不断发展，藏族舞蹈在现如今的创作过程中也融入了现代元素，实现了传统文化与现代文化相融合。这样的藏族舞蹈，不仅贴近了人们的生活，同时融入了新的文化元素，两种文化的碰撞产生了现在独特的藏族舞蹈。
参考文献：
[1]石胜.论藏族宗教舞蹈艺术[j].西南科技大学学报（哲学社会科学版），2007（5）.
藏族的论文题目篇三
藏族声乐艺术的区域特色
相关研究表明，各地区民歌风格的形成，与该地区的地理气候环境、语言特点有着很紧密的联系。萨班《乐论》中提到：“前藏人声音洪亮而婉转，后藏人声音嘶呜而豁亮，阿里人声音挤压而短促，康巴人声音威武而雄壮。”前藏地区地势相对较平缓，人们之间的歌唱不存在太多音量的问题，因此相对来说，歌曲的演唱上偏婉转悠扬。后藏地区地势相对险峻，高山峡谷较多，造就了人们说话和歌唱喊得成分增加，声音相对嘶哑；那曲牧区一望无际的大草原促成了音域宽广、声音高亢、穿透力极强的牧歌演唱；阿里地区海拔很高，气候极度恶劣，高寒缺氧，虽然不是绝对，但这也是阿里人声音短促挤压的重要原因；康区海拔较低，植被丰富，人们以畜牧为生，性格豪迈奔放，因此，康巴人歌唱、说话声音威武而粗旷，尽显其自由奔放的特点。
尽管各地区的声乐演唱艺术无论是发声方法还是演唱特点都风格各异，但他们同时都具备一个很典型的审美特点，那便是“永恒”的快乐。各地的民歌中，悲伤情绪的声乐演唱作品很少，大部分的歌曲都是以欢乐愉快为基调。从狭义声乐歌唱中的藏族民歌、牧歌、山歌再到广义声乐歌唱中的藏戏，我们都很难见到“悲剧”的影子。即便在藏戏剧目中，有不少主人公也受尽磨难、饱受折磨，但最后结局都是幸福圆满的。
这种审美取向的形成并不是偶然，这与藏民族独特的生活环境、坚强乐观的民族性格有很大的关系。在青藏高原这个气候恶劣，高寒缺氧的环境，藏民族要在此生存和繁衍，除了对大自然极为有限的改造之外，更多的是对大自然的“妥协”，对“神灵”安排的命运无条件的服从。让我们感到惊喜的是，这样的思维方式并没有让藏民族悲观厌世，而是让这个民族更加地乐观坚强，永恒地追求快乐，就像我们常说的“知足者长乐”。因此我们听到，藏族声乐演唱作品中表现悲伤忧虑、争强好胜的很少，大部分都是歌唱美好生活，赞美爱情，歌颂丰收，曲调朴实清晰、愉悦优美。这种独特的审美取向也成为了藏民族声乐艺术的一种重要的审美标志，人们一提到藏族民歌便会情不自禁地联想到无忧无虑的快乐，这也是很多人对藏族声乐艺术情有独钟的重要原因。
藏族宗教诵经声乐与民间藏族声乐的审美特征
1.宗教诵经声乐
萨班《乐论》中在提到什么是要学的音时这样讲到：“虽雄壮而又要华丽温情，既悦耳然而又不失骨气，既正直但又不失曲折婉转，既低沉但是字面清晰，既要协调但瞬间又有多种音调。总之能使愚昧者心悦诚服，使智者们内心喜悦。”[1]轨范师陀罗在《音论聪慧之颈饰》中写到：“虽为长乐然匀称得当，虽为短乐但音调完备，虽雄壮却又温情，虽动听但不失骨气，虽正直但又不失婉转，虽低沉但字清意明，虽嗓音多样还在瞬间饰有多种音调……。”[2]从这些理论描述中我们看出，早期的宗教声乐演唱要求演唱者声音尽量做到兼顾，避免声音“顾此失彼”，对任何一种色彩的音都不能追求过度，而要让声音平衡和谐，圆润动听，即追求平衡，以和谐为美。笔者在日喀则采风期间，在萨迦寺中聆听了众僧早诵的吟唱，虽然现在科技先进，领诵人已有一小麦克风帮忙传声，但其嗓音浑厚通透、空灵悠长，气息可以轻松的保持十拍以上，足以见得其演唱功底的深厚，领诵人富有磁性的低音，再加上众僧整齐的吟唱，使人顿生敬畏，被带入空灵境界。
2.民间藏族声乐
在民间，我们现在听到的藏族声乐演唱便和这种宗教声乐有着很大的不同。虽然各个地区的藏族声乐艺术在风格上存在着一定程度的差别，但总的来说，它们也有很大的共性。大部分的藏族声乐演唱都会给人以豪迈奔放的直观感觉，即便是优美婉转的女声，其声音也是天马行空、自由空灵。在对声音共鸣腔体的要求上，演唱讲究声乐高亢明亮，追求声音的尖亮直白（特别是女声），并不刻意的在乎各个腔体的均衡应用；在对其音波的要求上，则以直音和大摆（振固）交替进行，这在山歌和牧歌演唱中最为明显。从这些声音特点我们看出，民间藏族声乐演唱对于声音有着很强的个性追求，非常重视演唱时声音对情绪的表达作用，并且喜欢用一些看似并不符合“通常意义上的和谐、均衡”的音色来进行演唱，对于演唱“功能性”（表达情感、传书送情、缓解疲劳）的追求远远高于对声音本身审美的需求，这样的演唱喜好决定了藏族声乐演唱艺术独特的.声音审美取向。因此，我们在聆听优秀的藏族歌手演唱时，在豪迈不羁、大气洒脱的声音背后，更多感受到的是真挚的情、真诚的意，那浓浓的高原乡土气息、藏族人民的淳朴热情都在这样的歌声里得以淋漓尽致的展现。
综上所述，藏族声乐演唱艺术因其特定的地理环境，人文因素等影响，形成了风格鲜明的艺术特点和愉悦、高雅、正直的审美取向。其美学价值讲究传情达意，美学理想追求风格韵味，演唱时充分运用歌唱的各个元素―字、声、气来增加歌唱的韵味，达到打动听众的目的，同时，强调歌唱的功能性，注重歌唱艺术对于“愉悦快乐”的传达。
藏族的论文题目篇四
通过学习，我知道了藏族人十分重视礼仪和馈赠。我为大家整理的我知道的藏族风俗作文，希望大家喜欢。
我们刚学完了《藏戏》这课，让我了解了藏族戏曲的由来，同时也萌生了我对藏族的好奇心。
课后通过查资料，我知道了藏族人十分重视礼仪和馈赠，凡是遇到喜庆，必须相互送礼祝贺，哈达是必备的高贵礼物，多为丝织品，白色居多，也有淡黄色和浅蓝色，在相互交往中，必热情款待，送别亲友，常敬青稞酒、唱酒歌，把哈达挂在亲友的脖子上，然后相互亲切碰额、亲脸，以示热情致意、良好祝愿。说话要有礼节，用语分普通话、敬语、最敬语。为尊重对方，一般用敬语、最敬语，如有疏忽，则会被认为不懂礼貌，这就是藏族人的礼仪。
藏族的食物也让我产生了兴趣，经过了解，我知道久闻大名的 糌粑，糌粑是藏族的一种主食，吃糌粑时，先在碗里放上一些酥油，冲人茶水，放上炒好磨细的青稞面，然后用手将面与茶水搅拌在一起。搅拌时，要注意先用中指将炒面向碗底轻捣，以免将茶水溢出碗外;然后轻轻转动着手中的碗，并用手指紧贴碗边将炒面压人茶水中;待炒面、茶水和酥油拌匀，能用手捏成团，就可以进食了。食时用手不断在碗里搅捏，揉合成团，用手往嘴里送。藏族群众吃饭——般不用筷子、勺子，只用手抓。青稞酒 是用青稞酿成的度数很低的酒，藏族群众男女老少都喜欢喝，是喜庆过节必备之饮料，说到这里我真是“口水流下三千尺都不止呀!”
真想到藏族好好见识、见识啊!你呢?
我们家有一把精美的藏刀，它是爸爸的一个朋友送给爸爸的，它是藏族的工艺品。
这把藏刀体呈银灰色，刀柄是有豹子的头、龙的脖子，鸟的翅膀和鹰的爪子组成的。豹子头上的眼睛、牙齿都刻得栩栩如生。龙的脖子上的鳞片虽然很小，但很精美，一个挨一个排列的很整齐。鸟的翅膀与众不同，它的翅膀上的骨头清晰可见，没有骨头的地方大约只有4毫米，表面非常平滑。鹰的爪子不是很大，它的脚趾是勾着的`，上面的斑纹也露了出来，它的指甲很锋利，让人觉得这个动物威风凛凛。刀鞘是这个动物的审理，上面有许多花纹。弯弯曲曲的好像是一些草，凸出来一大片好像是一大块石头，上面画的就像一片草地和一大块石头。尾巴好像是狮子的尾巴，上面刻得更细，密密麻麻的花纹占满了整个尾巴，不仔细看是看不到的。从刀鞘里拿出刀，刀锋利无比，一面是刀刃，一面带有锯齿，刀片很干净，像擦过一样，把刀放进刀鞘里正合适。
这把藏刀，即代表了藏族人民的精心制造，也代表了爸爸和朋友之间的友谊。
在我家，有一把已经十几年的藏刀了，它是银色的，上边绣着许多各式各样，稀奇古怪的花纹，唯一能让我看清楚的，就是一只凤凰和一只龙，它们绣在刀鞘上，看上去很精致。
这把藏刀，听爸爸说是十几年前的一个朋友，去西藏时，送给爸爸的，在我六岁时，爸爸就把这把心爱的刀送给了我。
爸爸说藏刀是藏族人随身携带的工具，在他们那里。藏刀的用处可大了，可以用它宰羊、防身，还是一种身份的象征。在藏族人很小的时候孩子们就有了自己的藏刀，这也是一种成为男子汉的象征。
我的这把藏刀很锋利，轻轻用手一碰，就会发现你的手上面就会有一道口子，这把藏刀如果套着刀鞘放在太阳底下，就会反射出耀眼的光芒，它的刀刃已经生锈了，不再像当年那样如同镜子一般闪光耀眼了。
我认为藏刀有辟邪的作用，所以，我把它放在了我的床垫地下，一来可以让我有一种安全感，二来可以防止我晚上做噩梦，它给我带来了无限的力量和勇气，让我感觉一下成了一个真正的男子汉。这样，我就不再感觉到孤单、害怕了。
我经常玩这把刀，动不动就看一下，越看越觉得越来越有趣，甚至还感觉藏刀上边的花纹像幽灵，说得也是，它上边的花纹的确很稀奇古怪，我真想知道他真正的含义呀!
我非常喜欢这把藏刀，因为它象征着勇气和力量。
藏族的论文题目篇五
据史书记载:早在秦汉以前,藏族先民就聚居在雅鲁藏布江中游两岸.如今,在西藏自治区以及青海、甘肃、四川、云南等临近省都分布有藏族.素有“世界屋脊”之称的西藏,是藏族的.主要聚居地.藏族是汉语的称谓.西藏在藏语中称为“博”,生活在这里的藏族自称“博巴”.“博巴”又按不同地域分为“兑巴”(阿里地区),“藏巴”(日喀则地区),“卫巴”(拉萨地区),“康巴”(四川西部地区),“安多娃”(青海、甘南、川西北等地区).
作者：才多作者单位：刊名：西部大开发英文刊名：westchinadevelopment年，卷(期)：2001“”(12)分类号：关键词：