2023年论语处世心得体会 论语心得体会(实用7篇)

心得体会是指一种读书、实践后所写的感受性文字。好的心得体会对于我们的帮助很大，所以我们要好好写一篇心得体会下面小编给大家带来关于学习心得体会范文，希望会对大家的工作与学习有所帮助。

论语处世心得体会篇一

风斜雨急处，立得脚定。

花浓柳艳处，着得眼高。

路危径险处，回得头早。

正所谓“性定菜根香”。

书中有一段对于理想与现实关系的分析，很是经典。“神于天，圣于地。”既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界很多的规则和障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上区进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人，是务实主义者而不是现实主义者。”我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。

在教学工作中，我们不应该总是抱怨没有时间，抱怨事情太多，我应当在自己所教学的这门学科中，使学校教科书里包含的那点科学基础知识，成为入门的常识。在科学知识的大海里，我所教给学生的教科书里那点基础知识，应当只是沧海一粟。明白了这些道理，一切抱怨都抛到了一边。书中所举的那个历史教师的例子就是最好的证明。他的成功之处就是用他的终身的时间在扩大自己的知识海洋，持之以恒地提高自己的教育技巧。教师的时间问题是与教育过程的一系列因素密切相关的。教师进行劳动和创造的时间好比一条大河，要靠许多小的溪流来滋养它。怎样使这些小溪永远保持活力，有潺潺不断的流水，这是我们安排时间时应该首先考虑清楚的!

对于“学习困难的“学生，他们的学习是很缓慢地感知、理解和识记所学教材的学生,他们一样东西还没懂另一样东西就要学了，这边刚学会，那边又忘了。如今，我也试着用赏识的眼光来看待我的学生，不用分数的高低来作为衡量一个学生的唯一的标准。我试着从课堂的点滴中来发现学生点滴的进步，并为他的进步欣喜。当然，我会将我的欣喜化为语言、化为动作来让他知道，使他明白：“别人能行，我也能行。”我试着让我的学生始终能看到自己的进步，“不要有任何一天使学生花费了力气而看不到成果”。我要时时刻刻让当年我眼中所谓的“差生”体会到成功的快乐，并让快乐延续着。

古人云：“开卷有益”。常读书和常思考，会使我们勇于和善于对自己的教育教学作出严格的反省和内省，既不惮于正视自己之短，又要努力探究补救途径，更要擅于总结自己的或同行的成功经验，从中提炼出可供借鉴的精华。

论语处世心得体会篇二

《论语》作为儒家经典，宣扬“仁”。在《论语》中，孝道有着不可动摇的低位。中国人自古认为百善孝为先，把孝道作为道德之根本。

子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”年轻学德的子游问什么是孝，孔子说，对现在的你来说，你一定认为孝只要做到能养父母孩子吃饭就行了，但狗了、马了之类的动物都会喂饱幼崽儿，如果人不能做到持之一恒的照顾老人小孩，那人还跟动物有区别吗?人与其他动物的区别之一就是可以探知他人的心理，对父母尽孝不只是物质上的供养，还有精神、心理的关爱。

孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’意思是孩子孝敬父母，不能使父母为自己忧愁。只有自己有疾病时，父母才为自己担忧，其余一切都不能使父母担心。“事父母能竭其力。”一个人通过努力可以做好很多事，让父母欣慰。只有生老病死，这种不是人力所能控制的事，让父母担忧也是没办法。除了这些人力不可控的事，其余的都做好，不让父母担心，这样就是孝。

子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子说：“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。这句话告诉我们：侍奉父母，他们若有过失，要婉言劝告。话说清楚了，却没有被接纳，仍然尊敬他们，不要违逆对抗，继续操劳而不怨恨。这句话明确了侍奉父母不能唯命是从，孔子反对愚孝的绝对无违，应该以道义为标准，客观对待父母的对错;如果父母做错了，却不听从自己的劝告，也要履行孝道，绝不能对父母产生怨怼之意。

《论语》告诉我们许多为人处世的道理，是一座思想的宝库。如何做人，是一个终生的课程。

论语的心得体会4

论语处世心得体会篇三

《论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。四、孔子和他的两个学生说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。

单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与？’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢？仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢？有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。

“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。

在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博。但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

论语处世心得体会篇四

闲来无事，掐指一算，自余去年习《论语》，至今已有一载有余。除过背了“乡党”，“先进”等几篇以外，竟无甚感触。正暗暗哀叹时，周礼不禁触动了我，遂意欲小议周礼。在此不敢高谈阔论以充学者，实只乃表我之浅见也。

礼，乃中国古代社会生活的重要组成部分。周礼，即周朝时期发展起来的，建立在维护统治者利益的基础上，并束缚人的思想和社会活动，调整人们行为规范的总和。

周礼，和礼法、祭祀于一体。所谓礼法者，即法纪与礼仪。法纪即法律。礼仪，即礼节与仪式。何谓祭祀?即备供品向祖先致祭行礼，表示崇敬并求保佑。于是乎，周礼既为维护统治者利益的道德标准，又是法律规范，形成了礼律相通的礼教。即礼允许，法律亦允许;礼不允许，法律亦不允许。所以，周礼巩固了统治者的权威，这大概也是周公制礼的真实目的吧：巩固年幼的成王政权。

周礼要求必须亲爱以父权为中心的尊亲属，使亲者贵，疏者贱。此谓“亲亲”。

周礼还要求下级必须遵从上级，特别是周王。严格规定上下级秩序，不得犯上作乱。又有“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”，讲的是一个卿大夫冒用皇帝规格的舞蹈，孔子认为不可原谅。此为“尊尊”。

看罢礼法，再来看看祭祀吧!“季氏旅于泰山，子谓冉有曰：‘女弗能救与?’，对曰：‘不能。’，子曰：‘呜呼!曾谓泰山不如林放乎!’”就是说一个大夫级的人物，却祭皇帝才能祭的山，所有人反对。这说明不同等级者的祭祀也不同，绝不允许僭越。

从这些话中，我们不难发现统治者是如何利用礼来压迫人民：周礼强调等级性、差别性和程序繁琐性，并且极其严格地维持这种等级差别，决不允许任何人僭越，如果违反，轻则受众人谴责，重则受刑罚制裁。

当然，我们也不能将周礼全盘否定，在当时的社会，周礼还是在一定的程度上缓和了当时的社会矛盾，毕竟“礼崩乐坏”不是好事。同时周礼还形成了古代华夏文明的精神渊源。总之，我们要以历史的眼光去剔其糟粕，汲其精华。

论语处世心得体会篇五

论语处世心得体会篇六

孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹论语心得》之《君子之道》。

于丹：

大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。

画外音：

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹论语心得》之《君子之道》。

于丹：

其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。

首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。

大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。

孔子有一个学生司马牛曾经问老师：

画外音：

“老师，什么叫君子呀?”

“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”

“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”

于丹：

学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。

在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。

也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。

第二点就是要做到“智者不惑”。

其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。

对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。

那么第三点就是“勇者不惧”。

当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。

其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。

我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。

话外音：

于丹：

孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。

什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。

那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。

所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。

什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。

其实这让我想起一个小故事。

说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。

画外音：

于丹：

也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。

孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。

孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。

其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。

一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。

所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。

其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。

君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。

但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。

那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。

其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。

孔子还有第三个标准。

画外音：

于丹：

一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。

君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。

孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。

其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)

一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。

好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。

“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。

画外音：

于丹：

这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。

什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。

大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。

所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。

人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。

其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。

其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。

第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。

由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。

画外结束语：

论语处世心得体会篇七

《君子不争》看到《论语》中的这句话，马上想到老子的“上善若水，水善利万物而不争”。这是说做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下。在这一点上，孔子与老子观点有相似之处。孔子的观点是君子之人是坦荡荡的，光明磊落，他不与人一争雌雄，即便是争也要争在明处，或者是事业上的竞争对手，生活中的好友。君子之人不与人争高低，不与人为敌，待人以礼。成为刎颈之交的廉颇蔺相如，以国家利益为重。君子不争利，若要争，也是以切磋技艺为主，射场上的竞技者，射场下的好朋友。有时就是最严酷的战争，也要互派使者，约时间，约地点，约人员，约回合，不以暗箭伤人。因此，君子明明白白做事，坦坦荡荡做人，人格至上，待人以礼。

子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”

《哀乐适度》这则语录本来是孔子用来评价《关雎》的情感风格的，《关雎》是《诗经》的第一首，是爱情诗，是男子追求心仪中的女子，心怀喜悦，充满了对爱情的执着、追求、渴盼，这是“乐”，但又思而不见，追而不谋面，充满痛苦，这是“哀”，但这首诗却恰当地处理了情感的度，乐但不过分，伤感但不感伤，这是一种中道思想。

这个评论的可贵之处是它告诉人们怎样去合理调控自己的情感。人生在世，大喜大悲在所难免，庄子想通过“逍遥游”的方式告诉人们要真正做到至人神人圣人，只有摆脱功名利禄。范仲淹告诉我们“不以物喜，不以己悲”。这些思想都告诉我们要学会调适自己的心理，修炼自己，宠辱不惊，乐观旷达，恰到好处。

《仁者安仁》孔子告诉人们应当向仁者智者的方向努力，这是做人的目标，因为一个人如果不仁不智，他就不可以长久处于贫困之中，不可以处于安乐的环境之中，他不会约束自己的行为，会做出犯上作乱之事，会损害他人利益。

真正达到生命自觉的人，他会安于仁德，利于他人，他会以宽厚之风灵动之气呈现自己高尚的人格，他能一贯把持自己高尚的人格，不因贫困，不因利益，不因权势。孔子认为自己的弟子中最贤德的人是颜回，就是因为他住在简陋的街巷，吃着粗糙的饭菜，仍然能不改其乐，老师以有这样高度生命自觉的弟子为自豪。孟子也说:贫贱不能移，就是处于困顿的境地不能动摇自己的做人底线，不做苟且之事，己欲立而立人，己欲达而达人，安于仁，利于仁，行于义。

《不失仁道》孔子的这则言论有两个关键词，即“道”和“仁”，其实在这里“仁”是对“道”的阐释，无论是富贵还是贫贱都要依从于道，不做背离道之事，到孟子对这一观点进行了进一步的阐释，他说“富贵不能淫 ，贫贱不能移”，就是说君子之人要保持一贯的操守。仁是对道的进一步阐释，君子之人不能在很短时间和很困顿的时间违背仁，仁成为君子之人的道德底线，如果背离仁，那就违于道。

现实生活中，我们应具备人道之心，富贵不离道，贫贱不违道，时时事事将道存于心间，时常检查反省自己，做真君子。